佛教给我们八万四千法门，每个法门都是止住念头的。每个法门都是促长我们爱心的，爱心是性德。迷失了自性，爱心没有了，所以名号的功德是促长爱心。你看每一个法门都用一个佛名来代表，意义很深很深！所以，读《华严》最重要的是要懂得它表法的义趣，我们才能真正学到东西。自己要学纯净纯善，纯净对自己，纯善对别人。善心善意是真正的爱心，仁慈博爱。所以说，名号功德不可思议。
阿弥陀佛这个名号，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是智、是觉；无量智，无量觉，遍法界虚空界无有一法不觉，名号是这个意思。自他统统包括在其中，对自己无量觉，对一切众生无量觉。这个名号是究竟圆满的德号，什么德号？自性德号。阿弥陀佛不是别人，是我们自己的法性，是我们自己的法身，这个名号跟毗卢遮那实在讲异曲同工，妙不可言。毗卢遮那是种种光明遍照。
这是「安立五位五十个佛名」，我们举这个例子，诸位多少能够理解一点，名号是佛法教学的纲领，指导的原则。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看长者的《论》文。
「安立五位五十个佛名，五十个因，五十个果」，果就是位子，像十信位，初信、二信，初住、二住这是果。果必有因，修因证果，所以，这五十个位子，五十个果位，当然就有五十个因。「为当位具因果故」，当位就是你现前所修的，这样就有一百重因果，「成一百重因果」了，五十个因，五十个果。「为根本五位中本有五因五果」，所以一共就有「一百一十重因果法门」。
诸位在此地特别留意的就是世出世间法不离因果。因果确确实实，虽然它也离不开因缘所生，在我们世间人来说，「万法皆空，因果不空」。因果也是万法里面的一种，万法皆空为什么它不空？这个话的意思我们一定要懂，因变成果了。我们用植物来做比喻，譬如桃，桃核这是因，我们把它种下去之后，它慢慢长成桃树，那个核没有了，因变成果，树是果；果现前了，因没有了。但是这个树它又结桃，桃里头又有核，这个果又变成因。因果循环，因变成果，果又变成因，「循环不空」。说因果不空是说这个道理，说它循环不空。第二个意思「相续不空」，细心去观察，「转变不空」，它有了这三个意思，因此才说因果不空。这个样子维系住世出世间一切法，世出世间一切法总不外乎相续、转变、循环，我们世间人讲这是真理！
於是「种善因，得善果」，这一句话就非常重要。佛教菩萨「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，他行为善。这是佛教菩萨种善因，他将来所得的果报，是佛法界、菩萨法界。在十法界里面最殊胜的果报！所以，离开因果，不但世间法没得说了，连佛法也没得说了。世间人如果说不相信因果的，那就没法子讲，这个在佛法里面称之为一阐提。一阐提是梵语，翻成华文的意思是没有善根的众生。这个众生没有善根，不能接受圣贤的教诲，他不相信因果。再看长者第四段文。
「四明如来以一切众生随根所乐，以成佛号者」，这个范围就非常之大了。如来他不随顺自己所证、所知，这个不容易。他所证所知纯正，没有一丝毫迷惑，但是为了教化众生，还要恒顺众生；恒顺众生，随喜功德。众生迷惑，佛菩萨也装糊涂，装迷惑，才能跟他打成一片。所以，应化在九法界随类现身，随著众生心，众生的爱好，众生的习染，现相说法！慈悲到极处，跟众生打成一片，和光同尘，然后再教导他。
首先，现这个相要令一切众生生欢喜心，众生喜欢你，众生尊敬你，你说话他相信、他会听。你的话再好、再真实，他不尊敬你，他不听你的，那你也无可奈何。善巧方便，这是如来的权智，佛法里面常常讲的大权示现，就是这个意思。观世音菩萨三十二应是大权示现，在《华严经》五十三参是大权示现。
他这里开头就讲得非常好，「即以对现色身，等众生界」。「对现」，对是相对，众生喜欢什么样的色身，就现什么样的色身，佛氏门中，不舍一人。佛现多少身？有多少众生就现多少身，现身是等众生界。现什么身？他举几个例子，你看「为佛，为天，为神，为主，为人，为仙，遍众生界」。这一段文希望我们同修要好好的记住，你要真正懂这个意思，你就晓得全世界所有宗教是一个教，所有宗教里面的神圣是一个人，示现的！我跟每个宗教往来，你看我真诚、亲切、恭敬，我都礼拜！为什么？我清楚、我明了！都是毗卢遮那佛的化身。我们这些人喜欢佛，他就用佛身来得度，应以佛身而得度者，就现佛身来得度；那些人相信耶稣基督，佛就现耶稣基督身而度化之，你信什么他就现什么身。
所以，所有一切宗教的神明是佛的化身，是一不是二，诸位在这儿看清楚了。《华严经》里面讲宾主，一个主，其他都是伴，但是这一个主，这个「一」不是独一，是任一，这平等。如果我们说以基督教为主，基督教的上帝，唯一的真神，其他宗教所有一切的神圣（阿弥陀佛也好，毗卢遮那佛也好，释迦牟尼佛也好），都是上帝的化身。所以那个一是任一，不是独一！统统都讲得通，这才叫真平等。要以伊斯兰为主，真主是唯一的真神；耶稣基督是真神的化身，佛菩萨是真神的化身，中国的圣人孔子、老子，真神的化身。《华严经》上讲到这个事实真相！
所以前面这一句话要记住，「以三昧力，契理会源」，理是真理，源是根源，那是一不是二。在真如自性里面，真心理体里面，无佛无众生。但是它能够现相，唯心所现，唯识所变。变现出十法界依正庄严，是一个本源，是一个道理。所以变化，我们佛家讲应化身，讲应化好，众生有感，佛菩萨就有应。感不一样，应就不一样。
我们把心性比喻作水，感是众生，水现种种不同的结晶，那就是应，感应道交不可思议。科学上只要证明一桩事情，我们就能够会通一切事理。这个实验使我们对於《楞严经》上所说的，「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，我们明了了。大讲到世界，这个世界不是地球，是虚空法界无量无边诸佛刹土，这叫世界，我们前面念的华藏世界。微尘是最小的，我们肉眼看不见的，「因心成体」，心变现的！你要问心在哪里，无处不在，无时不在，随捻一法就是我的真心本性。你要真正契入，了解这个事实真相，那你叫明心见性；明心见性不但超越六道，超越十法界了。
所谓明心见性就是彻底了解这个事实真相，再也没有疑惑。事实真相了解之后，再也没有分别执著，分别执著真的断掉了。还有分别执著，你没有了解。我们在这里说，这经摆在面前，「听说」有这么回事情，不是自己境界。如果是自己境界，那就恭喜你，你已经是，在《华严经》上我们在此地念的，你已经是初住菩萨，超过十信了。怎么晓得不是你的境界？因为你还有分别，还有执著，所以不是你的境界。真正入这个境界的人，决定没有分别，决定没有执著；执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，这个断尽了，无明烦恼你逐渐逐渐就很薄了。
这是说明佛随顺一切众生的根性、爱好，「乐」是爱好（不念乐，念ㄧㄠˋ，念去声），意思是爱好。随你的爱好，随你的根性，现无量无边的色身。不管现什么色身，他帮助众生一个永恒不变的一桩事情，下面说了，「令诸众生不作恶者」。你看看不管哪个宗教的圣人，他们的神圣没有教众生作恶的，都是教众生修善！佛家的法印里所说的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。十方三世一切诸佛教化众生，总不离这个方向，不离这个原则，教一切众生「断恶修善，自净其意」。
末后，长者（也是大师）教导我们，「总是不可以自凡情所测也」，千万不要以自己凡情来测度，那你全搞错了。今天我们讲多元文化，宗教与宗教之间的交流，族群与族群之间的交流，重要！总要知道我们的根源是一家人，我们的关系非常密切。现在变成对立，是迷失了真相，不知道事实真相，这里头起了误会。误会发展变成对立、变成冲突，这大错特错。所以我们不能够随顺凡情，凡情是自己的想法，自己的意思，不可以。我们一定要随顺经教，每个宗教经教都是好的。我们学院看下半年我们工程完了之后，正式上课的时候，我会聘请各个宗教的传教师，到我们这个地方来讲他们的宗教，我们要学习。
最后总结「总是佛名号遍周」，这是把佛也好、天也好、神也好、主也好、人也好、仙也好，所有一切名号都是佛的名号。就我们佛教来讲，耶稣是佛的名号，基督是佛的名号，真主是佛的名号，穆罕默德也是佛的名号，统统是佛的名号。这是第四段。再看下面一段。
「五明法界体用平等，一切诸法总名佛号者」，这是讲五种缘建立佛的名号，这是最后一种。最后是法界体用平等，知道体用平等，一切诸法统统是佛号，这个范围就太大太大了。我们看长者的论文，「为一切诸法，及以名言，自体性离故，一切法自体性离，即法界性，法界性，即佛号故」，这几句话说得很明白。一切诸法这是包括我们今天讲的宇宙万有，用佛学名词来讲包括性相、理事、因果，世出世间一切法总不出这个范围，统统都包括了。这「一切诸法」。
「及以名言」，诸法，我们为了称呼方便起见，都给它起了个名字。如果没有名字，我们想表达自己的意思，就没有办法正确的指某一法，就没有办法指示。像我们许多人在一起，每个人都有一个名字，说这个名字就专指那个人，这方便。如果没有名字，我们要找哪个人就很困难，名号用意在此地，便利我们彼此传达讯息。但是你要晓得「自体性离故」，所以名字性空，这依他起性，现相也是依他起性，既然是依他起，就没有自性。名字没有自性，形相没有自性，所以「自体性离故」，无自性。
「一切法自体性离，即法界性」，无自性之性就是真性，真性就是法界性。前面跟诸位报告过，称法界、称法性是一桩事情，也有人说称法界是从相上说的，称法性是从理上说的；也就是说法性能现，法界所现，能所是一不是二，所以法性跟法界是一也不是二，於是合起来称法界性。法界性是我们的真性，法界性就是佛号，宇宙之间一切名、一切现相、一切法统统都是佛号！所以才说这是真正觉悟的人，哪一法不是佛法！
这个话我们听说过，我们换句话说，哪一个名不是佛名？这一句话没有听说过！长者在此地给我们说了，既然「法界性即佛号故，是故一切法及名言，皆是佛号」。这不就是！一切名言都是佛号。你要一时体会不过来，你慢慢去思惟，细心去观察，这是事实真相。为什么我们一下子不能接受？是我们迷失真相太久了，真的事实真相，现在佛给我们说出来，不敢承认。哪一天你一听到这个名号一点疑惑都没有，全程肯定，什么样果位的人？初住菩萨以上。中国佛教里面宗门讲大彻大悟，明心见性，他听到这个话点头，一点怀疑都没有。是的。
没有证得这个果位，这不是他的境界，他听了，即使不反对也无法接受。这是真的。因为接受跟不接受心态完全不一样，这个心态就是思想、行为，思想行为完全不相同。所以我们今天在此地听，听有好处，薰习！我们无量劫来是无明烦恼薰习，愈薰愈愚痴，愈薰愈糊涂。今天我们难得遇到大乘佛法，自性的光明。尤其遇到《华严经》，我们接受《华严》的薰习。如果每天不断的在薰习，假如你有这个福分，你能够活到八十、九十，每天不间断的薰习，你这一生真的能解决问题。
解决什么问题？六道十法界的问题。至少你能够出离六道轮回，能够往生西方极乐世界。凡圣同居土肯定有分！如果你的根利，你的缘好，这是善导大师常讲的，「三辈九品，总在遇缘不同」，你的缘好、缘殊胜；换句话说，你将来往生西方极乐世界，在实报土，「花开见佛悟无生」！果报实实在在不可思议。
我们看长者底下这一句，「为如来称此一切法自性离之法，以成佛故」。此一切法自性离，你真正懂得自性离，「自性离」换句话说，就是一切法无自性。无自性的性就是法界性，法界的真性。从这个方便证得无上菩提，成究竟佛果，大乘圆教里讲的！古人还不是说大乘，说这个经叫一乘，一乘圆教所说，比大乘还要殊胜，还要彻底、究竟。下面长者又说。
「如三乘中亦说根本智，后得智」。「三乘」是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，古德也说大乘、中乘、小乘；菩萨是大乘，缘觉是中乘，声闻是小乘。到最后，佛讲《法华经》，佛说出他教学真正的目标，说出无有三乘，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，所以这才讲到一乘法。一乘是什么？一乘是成佛。成菩萨叫大乘，成阿罗汉叫小乘，叫二乘；如成缘觉，缘觉是中乘，那就变成三乘。所以说诸佛如来唯有一乘法，一乘是直接教你作佛，没有教你作菩萨、作罗汉，教你作佛。
但是你的根很钝，你的头脑不够灵活，很难转得过来，佛不得已再拐弯抹角来诱导你，说二乘、说三乘，渐渐把你提升。真正佛法里头，无二亦无三，没有二乘，没有大小乘，没有什么声闻、缘觉、菩萨。这是什么？佛的方便说。《华严》是一乘，《法华》是一乘，所以这里头所讲的真正是成佛之道。长者引用说三乘里面也讲有根本智，后得智，根本智就是三昧。我们从念佛法门契入，念佛三昧就是根本智，《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，那个无知就是根本智。我们今天没有智慧，为什么没有智慧？因为你有知，你有知就有所不知，无知就无所不知。真正求智慧的