迷了之后自己糊涂，随顺妄想分别执著，随顺烦恼习气，愈陷愈深，我们错在这里。
再看下文，他的文还很长。「前之已成佛果，将用劝修，此举佛名号果劝修」。名号是表法的。「十方世界无有一名非佛名者，名体性自解脱故」。「名号品」里面的精义、精华，长者在此地为我们点出来了。我们凡夫确实不知道，「十方世界无有一名非佛名」。我们的名字是不是佛名，万事万物的名字是不是佛名，树是不是佛名，花是不是佛名，桌子是不是佛名，书本是不是佛名？都是！为什么说都是佛名？诸位要记住，佛这个字是什么意思？佛是觉。你仔细再去想想，宇宙之间十方世界，所有一切名号是不是帮助我们觉的？既然帮助我们觉，它怎么不是佛名？
又何况大师在此地跟我们讲，「名体性自解脱故，但随众生所闻不同故，此明佛名号遍周，即明於一切名，无所著故」。这句话非常重要，你要著了怎么样，著就著相了，著名字相。著就迷了，不著，不著就觉悟了，你觉了。一定要知道名字性空，老子《道德经》上说「名可名，非常名，道可道，非常道」。名要不要？要，它能帮助我们觉，可是不能执著；执著你就迷在里头，迷在名号之中。学佛的人要不善学，读这些经典，执著一些经典，我们说他迷在字里行间，他不会开悟。怎样才开悟？懂得名、体、性解脱，本身解脱，自解脱。所以一切法都不能执著，可以受用，不可以执著；不但不可以执著，不能分别。
那诸佛菩萨讲经说法跟我们分别法相，没有错，分别法相是帮助我们觉悟的。但是，如果我们要执著这个法相就迷了。所以说，分别就是不分别，不分别就是分别，这个话是《般若经》上的！分别是什么？分别是起用，不分别是自体。知道自体没有分别，在作用上有没有分别？作用上也没有分别，那个分别是教学的方法、教学的手段。目的，目的是教你明了离一切分别执著，这是佛法。佛法一般讲修学难，真的就难在这些地方，一切经论都不能执著。
《金刚经》上佛讲得好，「法尚应舍，何况非法」，那个舍就是放下，不执著。不是不要，要是不要的话，释迦牟尼佛何必跟我们讲经说法？何必有那么多菩萨、罗汉来积集经藏流传后世，称之为法宝？它宝贵在哪里？我们都要懂。要知道它是手段，是方法，它不是目的。我们要达到目的，我们的目的是大彻大悟、是明心见性，是恢复我们自己自性本具的智慧德能相好，那是我们的目的！佛用的这些都是方法、都是手段，我们要利用这个方法手段达到我们的目的。
那你就晓得这方法手段不能执著。好像过河我们坐船，船是一种手段、是一种方法。到达彼岸了，就得上去，船就不要了，绝不执著它。即使没有到达彼岸，我坐在船上，我执不执著这船？也不执著。知道这是临时的，我用这个工具到达的时候，我就放下它；即在用的时候，执著的念头都不生，那就对了。
所以在这个地方我们明了，「佛名号遍周，即明於一切名，无所著故」。这句话非常重要。世出世间一切的名号都不要执著，你在名号里面解脱了。不但於一切名号不执著，名号是依他起性，他是有个实体、有个体。但是那个体，体也是依他起性，许许多多条件聚合的，不是单纯的。不能执著，你执著就错了，为什么？没有自体。「遍计所执」没有自体，「依他起」也没有自体，「圆成实」有没有自体？「圆成实」有，但是不能执著圆成实这个名，要执著圆成实这个名字，永远见不到圆成实。「离一切相，即一切法」，这是总的原则。所以不但是「一切名，无所著」，一切诸法都不能执著。
就像《金刚经》上佛所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法范围很大！八心王是有为法，五十一心所是有为法，二十四个不相应是有为法，十一个色法是有为法，百法里面有为法占九十四，包括心法、色法。心法、色法，我们现代人讲精神、物质；色是物质，心是精神。精神跟物质统统是有为法，如梦幻泡影，不是真实的，你要分别执著就错了！
诸佛菩萨对这些有为法分别，他不执著，他分别也不是真的有分别，他的分别是教导我们的，那个分别是教学的方法。我们这些学的人、学生觉悟了，他目的就达到了。我们学生、做学生的人很笨，不懂得老师的意思，老师讲空我们就著空，老师讲有我们就著有。而不晓得老师讲空是教我们不要著有，老师讲有是教我们不要著空，空有两边都不著，目的就达到了。
凡夫的分别执著成了一种习惯，好像不分别不执著就不行。这个习惯是无始劫以来的习气，自自然然它就冒出来，就起分别执著这个念头。佛以善巧方便让我们真正省悟过来，於一切法中离妄想分别执著，那你在佛法里面修学就毕业了。只要你还有一丝毫妄想分别执著在，你就毕不了业。执著没有了，还有一些妄想分别，小学毕业了。分别也没有了，还有微细的妄想，你中学毕业了。微细妄想断尽了，你是圆满了，大学毕业了。我用这个比喻，诸位比较有一个清晰的概念。经前总的介绍到这个地方是一个段落。
下面「释此品作三门」，为我们介绍这一品，这一品经「如来名号品」。它有三个段落，首先给我们介绍这一品的「来意」，我们在前面看到清凉大师也给我们讲来意。但是清凉讲的来意里头，有这一分的来意，这一会的来意，最后这一品的来意。长者在此地只就这一品来说，这一品的来意。第二给我们解释「如来名号品」品题的意思。第三就解释经，「随文释义」。他说得也很好，也很值得我们参考，所以道霈禅师也把它节录了。
「一释品来意者」，我们看这一段。在这里头他说了三点，「明前之初会，但明如来成等正觉之身，及智摄生」。这是在初会，在「毗卢遮那品」里头所说的。说「未明如来名号摄生广狭」，确实我们在那里没有看到，可能后面有，经有欠缺，所以在「毗卢遮那品」后面没有结论。尤其遇第四佛的时候，那个经文很简单，很明显的知道经文不足、不完全，所以没有说「如来名号摄生的广狭」。如来名号跟菩萨名号都是教化众生的目标、方向。拿我们今天的话来讲，就是教学的宗旨，它不是随便起的。所以「此品须来」，一定要有这个科目，这个科目不能少。
第二「又为举佛果名，令生信解故，此品须来」，这是第二个理由。「举佛果名，令生信解」，让我们在这个地方生起了信心，真正理解了，才能把自己信心生起来，令生信解，这一品一定要来。第三，他说了三条，「前会明身智遍周，此会明名身及智俱遍周故，初会世主虽问，未有其答」。这在「世主妙严品」里面提出这个大问，但是经文里面我们没有看到解答。「此品答前所问」，答覆在这个地方。「使令生后信者之心」，后信是讲我们这些凡夫。我们的信心要在这一品里面，实在讲这是一个希望，希望通过这个学习，我们的信心能生起来。「令使信佛名身及智，普遍法界，应机利物，照俗破迷，故成普光明殿」。这一段文长，还是要做一个简单的解说。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九八六卷） 2003/4/3 澳洲净宗学院 档名：12…17…0986
诸位同学，请看「如来名号品」，李长者的介绍。前面我们读到「释此品作三门」，就是三个段落，第一个是「释品来意」，第二个是「释品名目」，第三个是「随文释义」，我们看到这第一段。第一段里面有三个小段，前面两段我们读过了。现在我们从第三段看起。
「前会明身智遍周，此会明名身及智俱遍周故」，这个文我们读过，因为时间的关系，没有能够细说。前面是初会，六品经，说毗卢遮那佛依报庄严，说明佛身、佛的智周遍，我们在经文里面看到了。这一会第二会要说明佛的名号、佛身，以及智；换句话说，身跟智前会也有，但是前会没有名号。身、智周遍法界，名号同样也周遍法界。为什么？称性！一一法，哪一法不称性！法法皆称性。法法都周遍法界，名号怎么会不周遍！
前面一会，「初会世主虽问」，问了名号，「未有其答」，那个六品经里面并没有说名号。在这一会的开端这才说，说「此品答前所问」，「如来名号品」答前面的问。「使令生后信者之心」，这个「后信」就好比先觉后觉，先觉觉后觉；要帮助后人觉悟，要让后信者在这个地方建立信心。「令使信佛名身及智，普遍法界」。佛的智，利益遍法界虚空界的众生。佛的身，身是表演，做出完全与性德相应的好榜样，给法界一切众生去看，让他看了觉悟。佛的名，名号亦复如是，让一切众生听到这个名号，他就省悟过来了。
佛菩萨的名号不是随随便便建立的，「我喜欢这个名号」，这个不行！不是自己喜欢，是利益众生，一切都是为众生建立的，不是为自己。自己不但没有名号，跟诸位说，身都没有；说老实话，只有智，「灵知」，这个有，这个东西不生不灭。身是形相，形相是缘生的，缘生就是有生灭，这个东西不是自己。心性能现相、能变化，现相为众生，变化也为众生。而且这里面的变化，决定是随著众生心念而变化，不随自己，自己没有心念，真的像《坛经》里面所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。清净心中一念不生，真诚心中没有一个妄念，所以它能够应；众生有感，心性就应，感应这现相、说法。
名号是属於说法里面一个重要的手段，我们在讲席里面介绍得很多。佛的名号表性德，菩萨的名号表修德，性修不二，修跟性一定相应，这是佛道、菩萨道。如果你所修的跟性德不相应，你走的是魔道，是三途六道。理跟事我们都要很清楚、很明白。
所以佛的智、身、名，普周法界，「应机利物」机是众生，十法界里头的众生，众生有感，佛就有应。佛用什么应，佛用智，智没有形象，那智怎么应法？智一定现相，一定说法，这样子应机。利物，物包括人，人不包括物。这个物是什么？十法界的众生。
天台家讲十法界前面跟诸位介绍过，十法界里头有佛法界。十法界里面的佛法界，天台四教里面的「藏教佛、通教佛」都是十法界的，没有见性。所以天台大师在六即里面讲，叫相似即佛。如果他破一品无明，证一分法身，他出了十法界，入一真法界，这个叫「分证即佛」，他是真佛，他不是假佛，超越十法界了。所以十法界里面有相似即佛。
所以很多时候我们在经论里面，祖师大德注疏里面讲十法界众生，就这个意思。对初学的人我们讲九法界众生。为什么？讲十法界，要跟他说很多话来解释，他未必能听懂。他的观念听到佛了，就是一个解释，他不知道佛有四种。贤首家讲佛有五种，《华严经》上讲佛有十种，这个他就会听糊涂了。所以对初学的人不要找麻烦，愈简单愈好，讲九法界众生。
「应机利物」著重在这个「利」字，遍法界虚空界一切众生。你看佛菩萨出现也好，不出现也好。都是利益众生。「照俗破迷」，怎么照俗，俗是世俗，怎么照？现相就是照。我们在许多经典里面看到，世尊教导我们这些做学生的人，做弟子的人，应当「受持读诵，为人演说」，演就是照，我做出来给你看。表演什么？看众生的毛病是什么，所谓对症下药才能收到效果。
现在这个社会，伦常道德完全没有了，这还得了吗？社会乱，众生苦！怎么样帮助他？他不要伦常道德，我们在这里表演伦常道德。他们不知道孝顺父母，我做出孝顺父母的样子来给他看；他们不懂得尊敬师长，我做出尊敬师长的样子来给他看；他们待人虚伪，我做出待人诚恳的样子给他看；他不讲信义，我要做出信义的样子给他看，这叫「照俗」。他果然看出来了，他觉悟了，就破迷：做人应该要这样。
所以我多次劝导同学，《弟子规》不是念的，不是讲的，要做到！小孩的时候就学，到一百岁也不能放弃，不能说我老了就不用做这个规矩了，一样要做。尤其是在现代的社会，大家都不做了，我要认真去做，这就是度化众生，这就是大慈大悲。我要不做到，怎么能劝别人做到！
所以我们仔细观察释迦牟尼佛，是做到之后再说。不仅诸佛如来他们是做到之后再说，法身菩萨也不例外。他是真的觉悟了，做到以后再说，这个说话有分量！你自己做不到，你所说出来的话没有分量，人家听了打很多问号。你说这个好那个好，你自己为什么不做到？不能不懂得。一切无不是帮助众生离苦得乐。众生苦从哪里来的？苦从迷来的。我们要让众生离苦，就要帮助他破迷；要让众生得乐，就一定要教他开悟，这是真正慈悲济世。
所以下面就说「故成普光明殿」。清凉大师在前面跟我们介绍的，这个「普光明殿」是什么意思？大师说了三个意思，第一个是这个殿是众宝所成，宝放光，这是就事上讲。第二是佛在这个殿里面放普光，遍照法界，佛在那儿放光。说老实话，佛放光我们肉眼凡夫见不到，我们见不到的光太多太多了，这个知识现在很多人都懂得了。
我们知道光波，波长、波短的波动不一样。我们肉眼的能力很有限，只能收到适合我们眼根波度的光波我们能看见；比这个波长的看不见，比这个波短的也看不见，现在这些科学家用一些仪器见到了。像紫外线、ｘ光，这都是我们肉眼看不见的，从仪器上看到了。佛的光波我们肉眼看不见，但是人中确实也有少数人善根发现，偶尔能见到佛光。
佛光遍照无处不在，现在纵然是几十层大楼里面，重重墙壁障碍，我们在心清净到一定的程度，就看到自己房间里面有佛光。佛光没有障碍，障碍是在我们的妄想分别执著。当我们妄想分别执�