在这个六品经里面，前面三品「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」，在前面清凉大师给我们介绍过了，这是毗卢遮那佛正报之果。在这一会，我们看到毗卢遮那佛的果报，世尊也为我们说出果报的因缘。所以在这一会当中，他说了两桩事情，第一个是正报的因果，第二个是十信因果。正报因果里面，目的是教我们成就信心，十信因果是教导我们学习。换句话说，我们有了信心，从什么地方下手来学佛，从十信！在信心里面，最重要的「信自己心是佛分」。
佛是什么？通常在经教里面，佛是印度梵语「佛陀耶」音译成华文，意思是智、是觉悟，是圆满的大智，究竟的觉悟。圆满大智、究竟觉悟是什么？是心。是真心、是本性。佛陀在经教里面给我们说了许许多多的名词术语，都是说的这桩事情。一桩事为什么要说很多的名词术语？这是教学的手段、教学的方便，教我们对於名词、术语、言说不要执著，怎么说都可以，都是这桩事情。
所以，教学真正用意教我们离名字相、离言说相，你才能真正懂得事实真相，真正明了佛说法的意思，愿解如来真实义！如来真实义没有别的，令一切众生破迷开悟、转凡成圣，这是如来真实义。对待九法界众生平等平等，没有差别。如来示现教化众生，希望众生快快成佛，我们要明了。
所以信心从哪里建立，我们的心就是佛、佛就是心。心在哪里？不是在身体里面这个心脏，这个心脏在佛经里面叫肉团心，这个心实在说没有什么大作用，是我们身分里面器官之一。於是有人说了，能够思惟、想像的这个是心，现在人说能思惟、想像是什么？脑。比认识心脏作为心是有一点进步了，但是还不是真的。
《楞严经》一开端，释迦牟尼佛考考阿难尊者，问阿难，心在哪里？你看佛不说真心，也不说妄心，你自己以为什么是心没有关系，问你心在哪里？阿难说心在身体里面，被释迦牟尼佛否定了。他实在也相当不容易，居然能想起七处，我们一般人想不出来，七处都被佛否定了。阿难没话说了，再想不起来了，不能不向佛求教：到底心在哪里，什么是心？
诸位同学，这个示现很不容易，世尊跟阿难在表演，表演给我们看。阿难表演一个迷惑颠倒的凡夫，所想的、所说的全是凡夫知见，全是凡情、妄想执著，释迦牟尼佛一样一样把他否定。那什么是心？佛在经上讲得好，「一切诸法，唯心所现」，这跟《华严经》上讲的完全相同，「诸法所生，唯心所现」；这一切诸法从哪来的？唯心所现。《华严经》上还说唯识所变，这把事实真相一语道破。
佛接著说「一切因果」，包括世出世间法，「世界微尘，因心成体」。心是什么？心就是佛，就是智、就是觉。一切诸法之所生，是智、觉变现出来的。智、觉变现出来的，叫一真法界，那是究竟圆满一丝毫欠缺都没有。可是众生迷失了自性，这是佛法里面讲起了无明，无明就是不明了。本来明了现在不明了了，不明了就起妄想分别执著。
所以，诸位一定要晓得，妄想分别执著是从无明生的，不是真心，不是本性，心性里面没有这个东西。可是这个东西生起来之后，就把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，这就搞乱了。谁乱了？是你自己乱了。一真法界是不是真的被你搅和乱了？不是。一真法界还是一真法界，如果一真法界真的被你搅乱了，那就不叫一真法界。
永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉醒的境界就比喻一真法界，你作梦中的境界，那是梦里面的九法界、三途六道。你作梦是你一个人在这里面受用，你梦中境界没有改变这个清醒的境界，没有！法身菩萨他们住一真法界绝对不受你的干扰，你搞你的六道，你搞你的三途。一真法界里面的人能不能见到这些现象？能。他见到你的三途、见到你的六道。就好比一个真正有修行人，他在定中能够见到你梦中境界。
中国古老典籍里头，有一篇文章叫「黄粱梦」，我记得我们小时候初中课本里面，国文课本里面都有，我们读过。有个出家人老和尚在入定，有个秀才到这边，看到老和尚入定也不便打搅，他就在旁边打个盹。没想到睡著了，睡著了就做了一场梦。梦醒了之后，老和尚就告诉他，梦中很得意吗？梦中时间多长？老和尚在那边煮高粱，高粱是小米（我们知道煮小米的时间不会长，很短），小米还没有煮熟，他梦醒了。梦中境界老和尚看得清清楚楚、明明白白。
所以定中能够看到别人的境界，凡夫看不出圣人的境界，圣人能看到凡夫的境界，看得很清楚。你在梦中，在得意的时候，报恩报怨；福报享尽的时候，要受大家对你冷落那种感受。又何况因果相续，因果循环，不是说这一生就完了，还有来生、还有后世，冤冤相报没完没了。这个秀才觉悟了，六道里头不过就是如此而已。觉悟之后不再搞了，糊涂事！叫糊涂人干糊涂事，在这里头只是受苦，哪有乐？所以佛说乐是坏苦。觉悟就回头，回头是岸。
几个人真正觉悟，觉悟自心是佛，自心是灵知、真心。灵知之心法尔如是，本来就是这样的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，能现宇宙万法。所现这些法，自己真实受用，在受用，自受用、他受用，叫正受。正受梵语称为三昧，也翻作禅定。什么叫正受？离妄想分别执著才叫正受。我们凡情、凡夫永远没有办法离妄想分别执著。没有离妄想分别执著，你的感受或者说你的享受，佛把它分成五大类，苦、乐、忧、喜、舍，你总不出这五大类；正受绝对不落在这五种里头。
换句话说，正受，身永远没有苦乐，心永远没有忧喜。苦乐忧喜统统都没有，这个时候叫正受，这个时候叫真正的乐；这个乐不是苦乐的乐，这个喜不是忧喜之喜，超越了。所以佛家讲法喜充满，法喜不是忧喜的喜，法乐不是苦乐的乐。那个乐、那个喜，九法界众生想像不到，为什么？他从来没有经验过，从来没有体会到过，他怎么能想得出来，愈想愈错。所以佛说不可思议，不能想、不能说，你想不出来，你说不出来，是真的不是假的。所以我们先要相信，心是灵知，灵知是自己的心。
我们通常在大乘法里面讲三德，这个三德是真心、本性。本性本来具足圆满的般若智慧，那就是灵知，不是从外来的，本来有。现在有没有失掉，说老实话没有失掉。你眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝，正是世尊在楞严会所讲的「六根门头，放光动地」，这是你的真心，它在起作用。
大乘教里面说得好，第一念，心性起用，到第二念，第二念妄想夹杂在里面，凡夫！第二念就起了妄想分别执著。我们睁开眼睛看外面境界，这个时候没有起心、没有动念、没有妄想、没有执著，你看这个境界是一真法界，是见性见色性。非常可惜就是你不能保持，如果你能保持初心，保持第一念，那你就是法身菩萨，你就成了佛了。你保不住！第二念就变了，第二念就落在意识里头去了；意识分别，末那执著，阿赖耶妄想。
你看，到第二念就把真心变成八识。法相宗的修学，就是转八识成四智，四智是自性里面本具的般若智慧。转第六意识为妙观察智，第六意识分别，如来果地上的妙观察智。转第七识为平等性智，第七识是执著，执著不平等，放弃执著就平等了。转阿赖耶为大圆镜智，照见遍虚空遍法界。前五识转变成所作智，成就自他圆满的德用，恢复本来面目；换句话说，就叫会转！你转不过来是凡夫，转过来，你是圣人，凡圣在一念之间。
我们今天为什么转不过来，对这个道理方法都知道了，就转不过来。那是什么？我们妄想习气太深太深。无量劫来的妄想习气，想转，但第二念又迷了，又堕落在里头去了，难就难在这个地方。但是，你真搞清楚、搞明白，相信自己的心就是佛，佛就是心，以这个为真修因，这正确、对了。以真心作为修佛的真因，当然成佛，用妄心来修肯定不能成就。
佛在《楞严经》上讲得很好，也是这个意思，教我们要用真心作因地心。「常住真心，性净明体」，要用这个作本修因，不能用妄想。「用诸妄想，此想不真，故有轮转」，用妄想作为修行的因地心，怎么修都出不了六道轮回。所以，没有谈到修行之前先讲信心。我们在讲席当中也常常勉励同学们，我们处事待人接物，用什么样的心态来看人、看事、看物，我常讲我们一定要肯定人性本善。
中国古大德教童蒙，你看《三字经》上头一句「人之初，性本善」，我们要肯定这一句，人性本善，物性本善，物是一切万物。九法界有情众生本性本善，本性没有差别，一样的。我们要以这样一个心态处事待人接物，你才谈得上修行。如果你有分别心，这个人是好人，那个人是坏人，你不能成就。为什么？你用妄心。起心动念，我是对的，你是错的，你还会能成就吗？
你看看这么多年来，我常讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心；我对你错，你对我错，这个心不是真诚心，不是清净心，不是平等心，不是觉悟的心，也不是慈悲心，你用的是什么心！离一切虚妄是真诚，离一切染污是清净，离一切高下是平等，离一切自私自利是慈悲，离一切迷惑是正觉。用心是行门的大根大本，所以李长者在此地，这是随顺经教教导我们「信自心是佛」。
你看我们净土宗蕅益大师在《要解》里面，跟我们讲信、愿、行三资粮，信是第一。信，他讲六个，第一个信自，你看看，信自己心是佛，没有这一条什么都谈不上！信这一条我们的前途是一片光明，信自心是佛。然后再回头想想，我为什么会变成这个样子，惭愧心就生起来了。为什么释迦牟尼佛成佛了，法藏菩萨成佛了，我们在这个经里面前面念的大威光菩萨成佛了，我怎么还会落到这种程度，我的心跟他的心是一样的心！这样一反省，勇猛精进的心生起来了，勇猛精进是菩萨行唯一的善根。
我们今天许许多多好心修行的同参道友，为什么不能精进？没有这个认知，不知道自心是佛，自己的真心！自己的真心如果很难理解，我讲的这个五种大家好懂一点，真诚、清净、平等、正觉、慈悲；这是我们的真心，这就是佛！这个心一切众生本来具足，法尔具足。现在你为什么没有，是你迷了，不是外头来的。
我们能够把虚伪（虚伪是外来的，是假的，不是真的，本性里头没有），把虚伪舍弃掉，真诚就显出来了，本有的！把一切染污抛弃掉，清净就现前。把一切高下的妄想分别执著放下，平等心就现前。所以，这是自己真心，这就是佛心，心即是佛、佛即是心。在这一段当中，「约有六法，已成信心佛果，令信者入佛果故」，这个六法下面他说得很清楚，就是本会的六品经。现在时间到了。
诸位同学，请接著看长者下面的文字，说「一佛名号品，令信心者，信佛名号，遍一切世间名，知名性离故」，这是二会，六品经里面第一品「如来名号品」。这一品经里面佛菩萨要教我们什么？长者给我们指示出来了，在这一品经里面是要教信心者。前面说了，我们要信自己的心是佛，信自；「信佛名号，遍一切世间名」，信他。
世间名号多了，太多太多了。我们的讲堂，听众很多，每个人的名号不相同，怎么能够说佛的名号遍一切世间名？下面这句把这个道理说出来了，「知名性离故」，这正是这一会里面讲的差别、平等两重因果。各个人的名字不一样是差别因果，差别虽然不同，事相上不同，理是相同的。所以，不同当中有相同的，同中有不同；换句话说，差别就是平等，平等就是差别。你要把这些事理参透，你就晓得佛名号遍一切世间。
佛的名号也是有差别、有平等。佛的别名是差别，释迦牟尼佛不是阿弥陀佛，阿弥陀佛不是药师佛，这是差别。但是十号是平等，如来，一切诸佛都称如来，一切如来里面包括未来佛。十方三世佛，三世包括未来，未来佛就是现在的一切众生。这里讲「一切世间名」，这一切未来佛哪个不是如来？哪个不是正遍知？哪个不是明行足？十号圆满具足。号具足，这在前面清凉大师给我们讲过了，「召体曰名，表德为号」。名里头也表德，所以说一名一号，怎么不遍？讲召体是差别，讲表德是平等、是圆融。
我们讲释迦牟尼佛，就这个人来讲，这是名。这个名有一个实体在，确实有这么个人在，但是这个名号里头也是德。释迦是仁慈的意思，哪一个人没有仁慈的心？牟尼是清净的意思，哪一个人的真心不清净？所以，名也是德；既然是德，当然遍世间一切名。但是这个遍世间一切名里面，为什么有许许多多差别？这里头有觉、有迷；觉是觉了心性，迷是迷了心性。心性本体上没有迷与觉，迷觉在物。我们说物不说人，说物包括九法界有情众生，要说人，那九法界里头只有人法界，只说了一个。所以大乘经论里面常常讲物不讲人，物的范围大，包括人，但是人不能包括物。
所以，名有义，义是德，这个道理不能不懂。在这个地方这一品里面，最重要的是要明白这个道理，明白这个事理。性，法性永恒不变，法相随众生心起变化；法相起变化，法性不变。这个道理要懂，事实真相要明白。佛性如如，菩萨性亦如如，地狱性、饿鬼性还是如如。相为什么不一样？相是因妄想执著变化的，相是幻有，不是真有，真如里头没有这个虚妄相。
就好比这些科学家在研究、在观察水的结晶，他们在八、九年当中发现了一个事实，就是水的结晶，从来没有看过两个结晶是相同的。而且这个结晶变化很快，随著外面的讯息，现在讲这个讯息是人给它的，人的意念，善念、恶念，它的结晶随著起变化，证明佛在经上