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如果你要是真心，诸佛菩萨威神加持你的力量不可思议。你为什么没有真心？因为你还有自私自利，你还有名闻利养，你还有贪瞋痴慢。这个东西夹杂在一起，把真心变成妄心。佛菩萨看得很清楚，你不是真心想成就，他不来。凡是真心祈求的，经论当中常讲「千处祈求千处应」，「佛氏门中，不舍一人」，这话都是真话。佛菩萨跟我们感应道交不可思议！
我们这些经常读、也常听，但是怎么样？没有记在心上，左耳听进去，右耳就出去了。记都不能够记住，你怎么能够落实到生活上？你怎么能落实到处事待人接物？这是对於一切事实真相，一切法的性相、理事、因果茫然无知。那个无知是你自己，不是事实。事实，你的灵知心并没有失掉，遍虚空法界，遍刹土众生。不知道利用。要会用的话，成就自己在这一生当中成无上道。《华严经》就是教我们这个法门。
下面说「故先古诸德，亦将上三品举果分收」。先古诸德是清凉大师说在他以前的这些古大德们。我们知道《华严经》第一次在中国翻译的是晋朝时候，我们称《晋经》六十卷。像贤首国师他们这些人，他们没有见过《八十华严》，他们所见到的是《六十华严》。把上面这个三品经，「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」，跟前面初会的六品经合在一起，「举果分收」。为什么？这三品经里讲的是毗卢遮那佛正报之果。
「毗卢遮那品」多半是讲依报之因，从「世主妙严品」一直到「华藏世界品」，是讲依报之果，讲依果。这都是举果，前面第一分是举依报的因果，这个第二分开头是举正报之果，清凉把它分在第二分，古大德有这么一个分法。怎么个分法，段落从哪里起止，古来大德各人并不完全相同，见仁见智，都有道理。这一段我们就介绍到此地。
下面我们看第三品宗者，「三品宗者，显佛名号周遍为宗，随机调化利益为趣」。佛教化众生，我们晓得名号是教化最重要的纲领，释迦牟尼佛出现在世间，教化众生的宗旨是什么？就在名号里头。这个道理我们不能不懂，我们在讲席当中也常常向同学们报告，佛示现总是「恒顺众生，随喜功德」，《华严经》上说的。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，随心应量，不是随自己，随众生心。所以说，应以什么身得度，就现什么身。应以什么法门得度，就说什么法门。佛没有一定的形相，没有一定的说法，佛无有定法可说。
就跟大夫治病一样，大夫治病他有没有处方？跟诸位说没有！处方怎么来的？应病与药；看你得的是什么病，给你开处方。他一天看一、二十个病人，那一、二十个处方都不一样。为什么？病人得的病不相同，但是每个人拿到处方，照这个处方吃药，病都好了，药到病除。绝对不是先把处方处好了再看病，哪有这种道理！所以，我们懂得佛出现说法教化众生的义趣，我们就服！完全是以众生利益为主，与自己丝毫不相干，没有自己只有众生。不但这是佛的意业，佛的身语意三业无不如是。
我们凡夫不一样，凡夫执著这个身是我，到这个世间来一切为我，样样都为我。为我就麻烦大了，大在哪里？出不了六道轮回。什么时候你真的觉悟，把「我」放下了，那就恭喜你，你就出了六道轮回。阿罗汉把我执放下了，我们常讲破了我执；我执虽然断掉了，法执犹存。法执是什么？法执是分别。法执没放下，我执放下了，所以他虽脱离六道，他出不了十法界，因为有法执。到什么时候他觉悟，法执也放下了，那就恭喜他，他出了十法界。出十法界就证一真法界，就入佛法界，诸佛如来所亲证的，他也参与了。当然也是从少分、多分到满分。
这里头有渐修、有顿超，实在上说渐修、顿超都是我们心性里本来具足的，为什么我们顿超不了？我们放不下。为什么放不下？我们看不破。果然看破放下，那个时候一悟一切悟、一修一切修、一成一切成。这样我们就懂得，所有的麻烦就是放不下。放下，说起来简单，做起来不容易。但是要晓得，不能放下是真正的障碍，不但障碍你契入如来境界，障碍悟门。看经看不懂，听经听不懂，这就是障碍。这就是因为我们不肯放下！我们一般讲成见，不能够放下成见，成见太深，自以为是。
所以我们在讲席里时时劝导同修，一定要懂得放下自己的妄想分别执著，放下自己的想法、看法。随顺经论的教导，经论的教导是佛菩萨的想法、看法、做法；佛菩萨想法、看法、说法、做法是随顺自性。我们现在烦恼习气没断，自性没有现前，能随顺经教就是随顺自己的自性。你要了解这个事实真相，那我请问你，佛要不要学？要学。不是跟著外面什么佛菩萨学，是随顺自性。随顺自己的真如本性，随顺自性里面本来具足的般若德能相好，这真得大自在。圆满的福慧，逐渐逐渐都恢复了，因为这是本有的。由此可知，我们真的无量劫来被烦恼习气害惨了，被自己主观观念害了。
所以末后这个品宗，「显佛名号周遍为宗，随机调化」，随顺一切众生不同的机宜。佛在经教里面一般讲众生有利根、有钝根，也有说上根、中根、下根，三根普被，利钝全收。因此佛在这个世间才说了许许多多法门，为什么说这么多法门？应不同的根机！令一切众生都得真实利益，以这个为趣。
「或上二皆宗，生信为趣」。这个也好，就是显佛名号周遍是宗，随机调化利益也是宗。什么是趣？「生信为趣」。在这里头真正建立了清净的信心，坚固的信心，永远不会改、不会变的信心。这个信心生起来叫真信。以这个信心无论修学哪一个法门，但是你要记住，一定要一门深入，长时薰修，没有不成就的。所有一切修学不能成就的人，真正原因在哪里？不信！这是真正的第一个因素。他那个信心叫露水道心，或有或无，这不能成就。在这一会里头最重要的是要教我们生信！现在时间到了。
诸位同学，请看清凉大师「五门分别」的第四门，第四问答。
「问，五周因果，差别平等不同，何以分名，合之为一」。在这一分里面说两种因果，五周因果这一分里头包括两种，一个是差别因果周，一个是平等因果周。从这一品「名号品」一直到「随好光明品」，一共有二十九品是说差别因果；末后「普贤行品」、「如来出现品」这两品是说平等因果。提出问题的人说这两种不同因果，为什么「分名」？这个分是「修因契果生解分」，就是这一分，在这一分里头把它合成一个，都在这一分里头，这是问的意思。
清凉大师的答法，就是「通生差别平等解故，离於修生，说何修显故」，这是清凉大师答覆。这个答覆文里面，说明两种因果都是让我们学习的人明了、清楚，不是只知道差别，或者只知道是平等。差别是平等里面的差别，平等是差别里面的平等，所以说「离於修生」。修生跟修显也是有关联的，修生是讲差别，修显是讲平等。如果说是差别跟平等对立，那就变成二法了。
六祖惠能大师说得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我们要拿《坛经》上这两句话来说，就很容易体会，这个大乘经里头所说的不二法门。但是不二里面有分别、又有差别，但是差别不离无差别；差别就是无差别，无差别就是差别，无差别是平等。这个道理很深，这个道理才叫事实真相。
换句话说，在佛法里永远没有对立的，这才真正能解决问题。一有对立，现在人讲里面就产生矛盾。这个矛盾就会变成冲突，冲突的果报是灾难，是恶报不是善报！所以佛法里头永远没有矛盾，永远没有冲突，永远没有对立，千经万论都是密切相连的，这是原理原则，我们要懂得。你要是离开修生，离开了差别，哪来的平等，你平等怎么讲法？同样道理，离开平等，差别怎么讲法？所以它是密切相连的。
第二个问题「前会举果，本为生信」。前面是第一会，六品经，举的是依报之果，目的是让我们在这里对於佛的果报生起仰慕的心、生起求愿的心，我们也想学习。他说为什么现在这个地方又「重举名号等三」。因为「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」，这个三品都是讲毗卢遮那正报之果，为什么要又举这个三品？
我们看清凉大师的解答，「答，凡约境生信，有其二义」。「约」用现在的话来讲是「就」。我们就境界上生起信心，这有两个意思，第一个是「标举境法，明有所在」。这是从事上讲的，也就是我们今天所讲的「拿出事实证明」。你的信，「明有所在」的意思就是你的信是有依据的，不是盲从的、不是想像的，有事实根据！我相信。说明这不是迷信。
第二个意思，「摄以就心，令成信行」。这是从理上说的，也可以说前面的意思是从果上讲的，后面的意思是从因上讲的。我见到果了，我今天要修因，希望我也能够得到这个果报。「摄以就心」是让你真正发心，信了，信了不发心学，这个信等於没有信。我相信经上所讲的毗卢遮那依正庄严，我很仰慕、我很尊敬，我还没有发心学！我还不想这个依正庄严的果报，心没发！所以这第二个意思就是讲你要真正发心，真正发心，「行」是落实在行为上、行动上。
换句话说，你的信落实了，你的信真正在做了。所以，他后头有「前会约初义，此会约后义」。前会是讲果，果说得多，你看看六品经，果说了五品，因说一品。但是在这一会里面，果说得不多，因说得多。这一会一共三十一品，果只讲三品，后面全都是讲因，因说得多！为什么？你要发心学。怎么样修学，你才能够成就如来果地上依正庄严。所以这个就要讲十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，要给你讲怎么修才能成就。这第二个问题。
第三个问题是「问，何不入定」。我们知道，大小乘佛法，世尊是做样子给我们看，菩萨也是做样子给我们看的，教我们先入定然后再讲经。早年佛门里面讲经的规矩，法师升座，升座有很多仪式，一定要唱香赞、钟声偈，还要诵经。大概要是依照这个规矩，这个仪式做下来，差不多要四十分钟。法师在讲台上闭目在入定，听经的人亦复如是。经过这个仪式之后心也定了，我们一般人讲收心，把妄想、杂念放下了。这是第一个意思。
第二个意思，也等那些后到的人。来听经毕竟不同上课，确实有少数人迟到，让迟到的人能够听到经。仪式或者做了一半了，或者快做完了，他来了，然后才开讲。我们一般人不懂得：这么长的时间，法师在讲台上闭目养神。这都是仪规，经讲完了之后，通常是念佛回向。所以大座讲经有规矩、有仪规，前面都要入定。
在这一会里面，「如来名号品」里头没有看到入定，所以提出：为什么不入定？大师在此地答覆，「以未入位，性不定故」。这个位是十住，十住才有位。换句话说，圆教初住菩萨的性定了，初住以前性不定。为什么？初住菩萨「破一品无明，证一分法身」，《华严经》上称为法身大士、法身菩萨，为什么说他性定了？他用真心，他不用妄心。
法相宗里面所讲的转八识成四智。没有入位的人，权教菩萨，圆教里面十信位的菩萨也是的，没有入位，他还是用八识五十一心所，没有能够转识成智，所以说他性不定。大师这个答，答得很好，但是人家接著问得也很好。「若尔，十定岂散善耶」，十定，本经「十定品」是第七会上接著讲的，第七会是等觉、妙觉。为什么？他们不入定。不入定那是散善吗？这问问得好！我们看大师的开示，给我们的解答。「然说法之仪，通有四句」，这就是讲诸佛菩萨说法的仪式，有四种不同。
第一种「定后说」，就是大家所看到的先入定后说法。「如诸会」，许许多多的讲经的法会都是这样子的，先入定后说法。这是第一类的，很普遍。第二类「说后定」，先说，说完之后才入定。大师举了一个例子，「如无量义经等」，这是说后再入定。《钞》里面大师把经文引出来，《法华经》中，经上这么说，「为诸菩萨，说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念，说是经已，结跏趺坐，入於无量义处三昧，身心不动」。这是先说法后入定。
这是什么意思？大师说（这也是引经上讲的）「无量者，从一法生，其一法者，所谓无相，法华即是收入之义」。这个一法是无相，无相是实相。经上又说「究竟至於一切智地，世尊法久后，要当说真实」。所以《法华》是会权归实。《华严》是一乘大法，是讲的真实法，但是没有人懂，没有人能接受。当时讲这部经是在定中讲的，哪些人能听、有条件学习这个法门？法身菩萨。所以它的对象是四十一位法身大士，不是普通人。这个法门世间人不能接受，於是佛这才出定，在鹿野苑度五比丘说小乘法。这个意思就是说，圆满的智慧要教化众生，众生没有这个能力接受。那怎么办？办学校来培养他。从小学、中学、大学、研究所，慢慢的把他提升，於是他就能接受了。
所以佛第一个讲「阿含」，「阿含」是佛教小学，现在我们讲小乘。讲了多少年？十二年。十二年之后大家有了底子，佛再讲「方等」，「方等」八年，「方等」好比是中学。「方等」学完了之后，人逐渐智慧慢慢开了，可以接受大乘了，佛讲「般若」，「般若」讲了二十二年。�