就说明，阿罗汉要想知道过去未来，还要入定。由此可知，出了定之后，那个入定跟出定是两个完全不同的境界，但是比我们那是高明多了。他就是出定，我们也比不上人家。但是要突破六道，他不入定的那个功夫还不够，入定加强他的功夫，就是特别集中他的精神，万缘放下，这才有能力办事。六道界限没有了，到处观看她在哪里，他有能力找到。
法身菩萨就不一样了，权教菩萨的本事跟阿罗汉差不多，高出不多，多半还是要入定才能看到过去未来。法身菩萨就不必了，经上常说「那伽常在定，无有不定时」。他看六道，看十法界，看遍法界虚空界，需不需要入定？不需要。说明他时时刻刻念念都在深定之中，没有什么出入。这个定功就深！叫现前地。我们晓得在现前地里面的菩萨，不需要入定出定，不需要。
我们很羡慕，有没有办法在这一生当中成就？跟诸位说，办法是有，问题是你肯不肯学。肯学，用什么方法？念佛。「念佛？」摇摇头，「这没什么，我已经念了很久，没什么效果。」没有错，你是念了很久，你念得不如法。怎么不如法？你念佛的时候有没有放下万缘？得自己好好反省反省，念佛堂的堂主有一句口头禅，天天在教，提醒大家「放下万缘，提起佛号」。禅堂里面是「提起正念」，念佛堂改成提起佛号。佛号提起了，万缘没有放下，所以念佛功夫不能成片，你没有得到真正的受用。没有得到念佛三昧，念佛三昧就是禅定。世尊在《大集经》上讲的，念佛就是深妙禅，不是普通禅定。为什么讲它是深妙禅？它跟六地菩萨一样，般若现前。这个境界不可思议！
我们今天念佛，毛病在什么地方，自己要知道。你把你的毛病改过来，功夫就得力，你就能够在念佛堂得念佛三昧。这个三昧能得到，但是很容易失去。为什么失去？你妄想一生起来，三昧就没有了。但是偶然得个一次两次，有好处，你的信心增长。尔后如何能把这个境界保持住，真正想保持，你就得永远放下万缘，这个心跟禅心无二无别。禅心是什么？惠能大师讲得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是禅心。那个心是清净心，那个心是真诚心、是平等心、正觉心、慈悲心，里头一个杂念、妄想都没有。只要有一个杂念、妄想在里面，你的三昧就没有了，正受没有了。正受没有了，你受的是什么？苦乐忧喜舍。诸位要晓得，正念里头，苦乐忧喜舍没有！这叫真乐，极乐世界的乐是说的这个，不是苦乐的乐。苦乐之乐，妄心里头有，真心里头没有；识心里头有，自性里头没有。见了性，智慧、德能、相好圆满具足，样样现前。现前地不仅是般若现前，德能现前，相好现前；世出世间一切法全都现前，你都得受用，而且决定没有染污。这是法身菩萨的境界。
「名随入证」，随是随缘、随顺。普贤纲领里面有「恒顺众生」，这句话的意思深妙广大无有边际。恒顺众生，什么叫众生？所有一切现象都是众缘和合而生的，叫做众生。所以众生，我们一般听到都是以为这一切人，众生指的是一切人，那你范围太小了！众生是指十法界依正庄严，都是众缘和合而生的，你看你能随顺；换句话说，能随顺一切人，能随顺一切法，能随顺一切事，能随顺十法界一切众生。上，随顺诸佛如来；下，能够随顺地狱众生。什么叫随顺？跟他们接触，跟他们往来，跟他们共同生活、学习，决定不起一个妄念，叫做随顺。你还打了个妄想，起个妄念，不叫随顺！随顺是用真心，要用意识心，那都叫攀缘，不叫做随顺。
随入，入是契入。证，证是证得。这是说的自受用，真实智慧自受用。「照深缘起」，是他受用，帮助别人觉悟，教化众生。教是教导他，是帮助他，教导、帮助是无条件的。这个推动的力量从哪里产生的？从智慧生的，从大慈悲心生的。慈悲一切，就是你真诚的爱心周遍虚空法界；虚空法界多大，你的爱心多大。这个爱心里头没有一丝毫私心，没有；没有一丝毫偏心，平等的爱心。所以对一切众生哪里有条件，我喜欢他，我不喜欢他，没有这个念头；这个念头是妄心，是妄想分别执著，我们常常要警惕自己。因为什么？用妄想分别执著用得太久了，无量劫用到今天，我们虽然想把它丢掉、放下，丢了，它马上又来了。
早年我跟章嘉大师，我也向他请教这个问题，章嘉大师举了个比喻，我体会到了。他用什么比喻？在那个时候我们用的时钟，还是用发条的，现在都用电池，方便多了，那个时候的时钟要上发条，手表也要上发条，发条来推动它的。我们在客厅里面，向他请教，他就指著那个时钟，你看那个里面的发条，发条是卷起来的。你把它拿出来，把它拉平，拉得很直，但是你手一松，它又卷起来了。他说凡夫的妄心就像这样的。我懂了。那要怎么使这个发条真正把它摆平，要很长的时间把它控制，慢慢它就恢复正常，平的，它就不会卷了。所以在中国，古大德常常教人，「不怕念起，只怕觉迟」，念起就是发条它又卷起来了，觉是什么，觉，我们又把它摆平。你稍微松一点的时候，它又卷了，卷了再把它摆平，这是做功夫。这叫真修行。我们的妄念就像那个发条一样，就是妄想分别执著有意无意它总会起现行，不能有丝毫松懈，一松懈它就又卷起来了，麻烦就在此地。所以你要有高度的警觉，你要有很大的毅力，还得有恒心、有长远心。我们做功夫对治什么？就是对治妄想分别习气。希望有一天，这个发条给它拉平，它再也不会卷起来了，那你就成功了，得什么境界？法身菩萨，圆教初住。
我们自己知道这些原理原则，要认真努力去干！炼功，这是真正炼功，修行的功夫。清凉大师在第四分里面，所说的善财童子五十三参，他参什么，历事炼心，他就是在一切人事、物质环境里面去锻炼，炼不起心、不动念，不分别、不执著，这是禅定，禅定在这里学。炼什么？样样清楚，样样明了，样样不执著，样样不分别，样样不落妄想，这是般若智慧。所以，五十三参是定慧等学，定慧双修，我们能懂吗？那是甚深定慧。「照深缘起」，缘起是什么？是诸法实相，一切法的真相，一切法都是从缘而起的。你对一切法的事实真相就了解、明白了，明了之后再也不会执著，再也不会分别。凡是在一切法里头还有妄想分别执著，对这个法没有彻底搞清楚。彻底清楚的时候，那就究竟放下了，你就得自在。
「名法海光」，海是比喻，比喻深广，你就对宇宙之间万事万法统统清楚、明白了，这个叫正等正觉。那就不是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所证的，他们称正觉，不能叫正等正觉。「等」是什么？等於佛，等於佛所证得的。所以阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所证得的正觉，在天台大师六即里面所讲的「相似即」。就是说他们的觉悟，跟佛很相似。相似，你要记住，实际上跟佛还是隔一层，相似不是真的，但是非常接近真实。在十法界里面，他真的是正觉。再往上提升，就是正等正觉，那是真的，等於佛所证的。这个你所证得的，还是不能跟佛相等。
佛在经典上对这也有个比喻，比喻什么？佛的正觉，比喻作月亮，十五的满月，我们中国农历叫十五，满月，佛好比是十五的满月。菩萨，我们讲法身菩萨，圆教初住，他像什么？他像月牙，一条线，月牙，那是真月不是假的，一点都不假，叫正等正觉。所以从初二、初三到十四，都是属於正等正觉，诸位从这个上面细心去体会。阿罗汉、辟支佛他们所见的这个月，《楞严经》上讲得好，「捏目所视」。我们晚上看月亮，我们用手指把这个眼睛按一下，按下去，结果看到外面变成两个月亮，这是阿罗汉的境界，辟支佛、权教菩萨的境界，所以是相似，不是真实，捏目所看的第二月。
我们六道凡夫所看的月亮是什么？水里的月亮，是月亮的影子，比起捏目所看的又要差一等；捏目所看的是相似，我们连相似都达不到。《楞严经》上佛的比喻很有趣味，佛确确实实很会说法，让我们在比喻当中，去体会那个境界浅深不一样，这个统统叫做法海光。对於宇宙一切万事万物，从哪里来的？为什么会有这种现象，起什么样的作用，后面结果又是怎样？没有一样不通达，清清楚楚、明明了了。所以对於世出世间一切法，你才会一念不生。清清楚楚、明明了了，又一念不生，这就得大自在。你可以受用，决定没有妄想分别执著，这得大自在。
继续请看下面第七句：
【得转深发趣行，名大智庄严。】
这是七地菩萨，远行地。清凉大师在注解里面给我们提示的，「功用已远，将入无功，为深发趣，权实无碍，为大庄严」，这是解释『大智庄严』的意思。七地菩萨，远行地，什么叫远行？「功用已远，将入无功」，这个也很不好懂，甚至於比喻都没有法子讲。我们学佛，都是起心动念有为的功用，要是说无为的功用，那我们就完全不懂了。无为功用是什么，不要做了？佛要不要念？禅要不要参？戒要不要持？都要！都要，这是有功用。功用用得很纯熟，到什么程度？到好像是「用而无用，无用而用」，这叫远行。这个「行」要念去声，念ㄏㄣˋ，是个动词，是行动，纯熟到极了。譬如我们用念佛这个功夫，念到纯熟，是什么境界？「念而无念，无念而念」。念而无念不是不念了，不念你就错了。泛说修行，修而无修，无修而修，不好懂！《论语》里面我们看到夫子，孔老夫子说他自己做学问，境界提升的层次，清清楚楚、明明白白。六十而耳顺，耳顺相当我们前面所说的现前地，般若现前。照深缘起，就耳顺了。远行地是什么？远行地是夫子七十岁了，随心所欲不逾矩，到这样的功夫。
随心所欲不逾矩，相当於我们佛法里面讲的「无功用行」，你的修行，绝对不会再作意了，就是掺杂一点意思在里头，没有了，一丝毫的意念都没有。生活、工作、处事待人接物，完全回归到自然。回归自然就是生活一样，工作也一样，处事待人接物应酬也一样，这里头决定没有妄想分别执著。这是大圣，这不是小圣，功夫到这种境界。所以这个经文里头说，『得转深发趣行』。这一句要是不好体会的话，我用孔老夫子的这一句话来说，意思接近，「随心所欲不逾矩」。就是说他随心所欲，矩是什么？矩是戒定慧。这是我们借用儒家的来解释佛经，决定跟戒定慧相应。
「转深发趣行」。清凉注得好，功用远了，功用深了，远有深的意思，再往前进一步，无功用行，「为深发趣」。下面讲得好，「权实无碍，为大庄严」。权实无碍，就是清凉大师在《华严》里面给我们讲的「无障碍法界」。权是权智，无所不知；实是实智，般若无知，无所不知。无知跟无所不知是一不是二。性相圆融，理事无碍；理事无碍、事事无碍。七地菩萨，理事无碍多，八地以上，事事无碍了。所以他讲的「权实无碍」，权是理事无碍。在这里我们就体会到，甚深禅定重要。甚深的禅定是一切时一切处，一切境缘之中，定功都不会失掉，不但不失，随缘增长，功夫不断向上提升，绝对没有衰退的现象，这叫大定。起用的时候非常活泼，我们在前面看到的能入俗，能成福德，能随入证。
无功用道，记得早年在台中，李老师用一个比喻给我们说，我记得当时大概有二十多位同学。我提出这个问题，「无功用道」是什么境界？老师举一个比喻给我们讲，好比划船，（像我们这个年龄，讲了好懂）是什么船？帆船；不是大的，小帆船。一个人就可以操作，靠著风力，没有风的时候摇橹，这个船往前进。接近岸边的时候，要靠岸了，接近岸边的时候，帆要下来，摇橹要停止，只要把舵掌好，慢慢让船靠岸，船的速度减缓，这个时候用什么？用竹竿撑船。快要到岸边，用现在的话来说，大概十公尺这么远的距离，很近的距离，十公尺，竿也不能用了，竹竿也要放下。统统放下，船还有这个力量，还在往前缓慢的进，渐渐这样靠岸，他说这段时期叫「无功用道」。这个比喻好，挂风帆的时候有功用，你在摇橹的时候也有功用，你撑竹竿的时候还是有功用，统统放下了，船没有停，船还往前面进，「无功用道」。在这个经上，我们已经得到这么一点讯息了。
六地以前，现前地之前，还是属於有功用。到七地怎么样？七地「将入无功」。我们要是用李老师这个比喻来说明的话，六地还在摇橹，七地这橹也停住了，用什么？用竹竿，「将入无功」。到八地怎么样？八地竹竿也丢掉了，不要了，船自然的靠岸。只要把舵把好，它还有余力，缓慢的往前进，就是这个意思。这个意思要很细心去体会，但是没有坐过小帆船的，你很难体会。虽然没有坐过小帆船，用车辆来比喻也行，但是没有从前那个帆船那么明显。譬如车辆我们现在将到达一个地方，它用刹车，那就是还有功用。如果速度减缓，不用刹车，它刚刚好滑到目的地，你要停车的那个线，那就是控制得非常好，不需要用刹车。那是很有经验的人，车速减缓，刚刚达到停车线的时候它就停住了。那个距离是比喻无功用道。
由此可知，这七地以上，七地是已经接近，非常非常接近了，修行还要不要作意？不要了。像阿罗汉那就不行，阿罗汉要作意，要入定，不入定他就没有办法突破时空，一定要入定。像这些大菩萨们他们需不需要入定，不需要了；入定是作意，是有功用，他们不需要。从这个地方，我们能够体会到，功夫深！深在哪里？多少我们有一点点讯息了，有那么一点概念，那是真的深，完全不需要丝毫的作意。如来果地上，得的是究竟圆满。世出世间一切众生遇到如来，无论什么问题，你只要提出来，佛就会很详细的给你解释，给