、明白，我在里面选个三样、四样，够了，非常健康。决定不能说每道菜你都要去选择，那就会吃坏肚子。法门亦复如是！佛家八万四千法门，你要是统统学，你还能受得了？不要说八万四千，缩小到八十四门，你就完了。
所以，古来祖师大德也在做榜样给我们看，很少超过十门功课的，这是从前李老师告诉我们的，学十门功课左右的，是大根性人。我们自己要衡量自己，最重要是有自知之明，我是什么样根性，这个重要。如果我是个普通的、中下根性的人，中下根性的人你学习东西在一生能保持五、六种，你会有成就，太多了就不行。有人问：我这一生学一种行不行？好！大成就，笃定成就。古德当中哪一个人（名字我忘掉了，诸位去查能查得到，一生专攻《阿弥陀经》、专讲《阿弥陀经》，他《阿弥陀经》讲了两百多遍。诸位千万不要瞧不起《阿弥陀经》，《阿弥陀经》不长。我们过去曾经讲过一遍《疏钞》，留的有录音带（那个时候还没有录相，留的录音带），我记得总共是有三百三十多个带子。每一个带子是九十分钟的，三百三十个带子，一年三百六十天，等於一年讲一部。讲两百遍《弥陀经》，那不要两百年！ 就算是讲《弥陀经要解》，《要解》一年可以讲两部，讲两遍，要讲上两百遍也得要一百年。
你想想看，一门深入，不简单！一生讲一部经，这个经熟透了，熟透了自自然然就融入这个经的境界，你自然就做到了；不是「我要想怎么作法」，不需要。熟透了，心境交融，入境界了。这一入境界，你这个人就是阿弥陀佛的化身，为什么？你的思想、你的见解跟阿弥陀佛完全相同，你的言语、你的行为跟阿弥陀佛也相同，你不生极乐国，你到哪里去？肯定生极乐国。我给同学们说，我在早年是非常向往一生专攻一部经，我没能做成，没做成原因在哪里？刚才跟诸位同学说过，我自己没道场，住别人的地方，感别人的恩，人家请我讲什么，我就给他讲什么，所以才讲了几十部经论。不只十种，超过很多。我并不是个大通家，我这点成就就是五十年来没有间断。在讲台上讲经教学，今年二OO三年，整整四十五年，四十五年没有中断过！活一天讲一天，活到老讲到老，乐此不疲，这是教学的乐趣，学习的乐趣。所以，《钞》里面我们要认真来学习，《钞》比《疏》详细多了。
「大智智明」，清凉先解释它的科题，就是这一句经文也有个题目，为我们说出这句主要是讲大智。「经中清净眼是总相」，这是大智的总相。「此眼何见」，这个清净眼见到什么？「见心三大」，见到你自己的真心，你自己真心里面具足三大，这个三大就是平常讲的「体大」、「相大」、「用大」。前面《疏》（《疏》是用来解释经的）只说了二大，讲了体大，你看「法界者，所照之体大」，法界是「体大」，普光明是「相大」。其实前面我也提出来，还有个「用大」，用大是什么？用大就是经文里面讲的「智」，「智慧光明，遍照法界」，作用，这前面我也提过，这就是用大。所以称为大智。他老人家引用《起信论》里面的话，《论》里面说「复次真如自体相者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有差别」，这句话非常重要！「非前际生，非后际灭，毕竟常住」，这是解释「体大」。现在时间到了。
我们接著看第三句，「威光获益」第三句：
【十方法界普光明藏清净眼智光明。】
上面我们讲清凉《疏》里面的意思，跟诸位报告过了。清凉唯恐我们对於《疏》里面的深义了解得不够透彻，所以在《钞》里面又写了不少。他所讲「智慧光明，遍照法界」，这是引《起信论》「证普光明为相大义」。这三大就具足了。《起信论》里面的文，他在《疏》里面没有引，但是《钞》里面补出来了，给我们做参考。「论云，复次真如自体相者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有差别」，从真如自体相来，没有两样。为什么没有差别？他说这个相「非前际生，非后际灭，毕竟常住」，这是真如自体相。自体相是什么？自体相没有生灭，没有来去，没有先后，没有大小。这个文都是解释「体大」。
大师说「今不引之」，《疏》里头没有引这个《论》文，为什么？这个经是「以法界为体」；法界就包括一切万事万物，不必再给你讲凡夫、声闻、缘觉、菩萨、佛，用不著说了，十法界不统统都包括了吗？所以这个意思容易知道。《论》里又说「从本已来，性自满足一切功德，所谓自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故」。《起信论》这六句都是讲的「相大」，「相」是实相，确确实实如此。我们再回味一下，《论》上讲「从本已来」，换句话说，自古至今，自无始劫以来，自性本来圆满一切功德，或者是自性本来具足一切功德。《起信论》是马鸣菩萨作的，菩萨举几个例子给我们说，「自体有大智慧」，这是「光明义」，自性本来具足真实般若智慧。真实般若智慧当然起作用，作用就是「遍照法界」。「真实识知」就是说你的认识、你所了知，绝对没有错误，真实的认识，真实的了知！「自性清净心」，清净心从智慧生的，清净的反面是染污、烦恼。烦恼、染污是从迷惑里面生的，不是从智慧。还有「常乐我净义」，真常、真乐、真我，我是自在主宰，自由自在，自己真做得了主！清净，身心清净、一尘不染，统统是从智慧生的。还有「清凉不变自在义」。上面这六句都是讲的「相大」，从体现相，体大相也大。
后面接著又说了六句，「本觉智明义」，「本觉显照诸法义」，「照时无倒义」（倒是颠倒，就是照的时候决定没有迷惑颠倒），「体离惑染义」，自体真心本性里面决定没有迷惑、决定没有染污。所以这一点我们学佛的人，想在这一生成就的人不能不知道，这是基本的常识。《大乘起信论》这是大乘法入门的基础课程，大乘起信！你没有这个认知怎么行！
儒家教童蒙，《三字经》上第一句也是这个意思，「人之初，性本善」，自性本善、自性本净。不善、不净那是以后染污的，以后染污这个话在大乘法里头讲不通。为什么？它要果然被染污了，它就是虚妄的，它不是真的！前面不是说过吗？真性「体离惑染义」，自体就是自性，它决定没有迷惑、决定没有污染，怎么会说被污染，哪有这种道理？所以一切染污我们叫它做「习性」，习性是什么？习惯；决定不是本性，本性没有。前面说了，本性，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、佛完全相同的，这个道理事实真相我们一定要理解、要肯定。然后我们的心量拓开了，我们对於一切人一切事一切物，自自然然就能够心平气和。为什么？知道一切人事物的本性是清净的，本性没有迷惑、没有染污，值得尊敬。他的迷惑、颠倒、染污不是本性，与本性不相干，习性。习性本来没有，本性本有，永远不会失掉的，前面讲无始劫以来到今天没有失掉的。
这好比什么东西？佛在大乘经上也说过，用眼睛来比喻。人有好眼睛，这就好比是本性。习性是什么？你戴上个眼镜，眼镜是什么？有彩色的，还有度数的。你这个好眼睛戴上有度数的、戴上彩色的眼镜，看外面东西都变了。眼镜是什么？习性。眼镜，有没有眼镜？没有。简单！把眼镜拿下来丢掉就完了。丢掉，这个人就成佛了，你要戴上不肯丢掉，你是凡夫，就这么回事情。那个眼镜是什么东西？妄想、分别、执著，你戴了三副眼镜。妄想好比是蓝色的，分别好比是红色的，执著好比是黑色的，你戴上这三重眼镜，你看外面东西不全都变了！其实你的眼睛没有变，外面的景观也没有变，变的是什么？变的是你自己的感觉变了，其实没变。不戴眼镜的人看得很清楚！诸位从这个浅显的比喻里面多想想。四圣法界声闻、缘觉、菩萨，戴一副眼镜；六道里面的天道，戴两副眼镜，我们讲色界天、无色界天；欲界戴三副眼镜。就这么回事情。把这个东西统统都拿掉之后，那叫做一真法界，恢复健康、恢复本来面目，那是本有的。所以说是「性德圆备」，这是第五句。第六句「性德无迁」，无迁就是性德从来没有变化的、没有改变的。圆满具备，没有一丝毫欠缺的。
大师在此地引前面两句「有智」、「遍照」来解释「普光明为相大」，但是又怕人「以法界为所照，普光明为能照」，所以引用这段文。「相大本有」。能所是一不是二，如果你在这里面分法界是所照，普光明是能照，有能、有所，你还是堕在妄想分别执著里面，你出不来！这就是今天教的哲学，哲学里头有能、有所。所以，欧阳竟无大师讲「佛法非宗教非哲学」，为什么不是哲学？佛法里面讲能照所照，能所是一不是二。好比是什么？好比一盏灯一样，佛经里面这种比喻很多，灯点燃了，灯能照还照自己，能照跟所照是一不是二。这个道理确实不太好懂，细心去体会、去观察。所以大师这个地方，他这两句话说得很好，「相大本有，则皆所照，以净眼智明为能照」，「净眼智明」是根本智，「智光明」是后得智；根本智跟后得智是一不是二，这个道理我们要懂。
佛法最难的地方，难在什么地方？难在我们习惯用分别执著，可以说是无量劫来，我们就用这个，现在教你不用分别执著就不会了。不用分别执著，佛法很容易懂，完全讲的是宇宙人生真相，怎么不好懂！也就是说把眼镜统统去掉的时候就很好懂，戴上眼镜很不好懂。佛讲的是不戴眼镜的，我是戴上眼镜的，你们所讲的跟我看的不一样，为什么不一样？因为我有染污，把所有外面的境界都染污了，真的所谓是一迷一切迷，一染一切染，反过来，一觉一切觉，一净一切净。
所以，真正会用功的人，在哪里用功？心地清净、心地善良。那个「善」是你自性里头本有的。「十善业」是佛发明的吗？是佛制定的吗？不是！自性本有的德行。「性德圆备」，圆满具足。不善，自性里头没有的。「十善」里面，杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，自性里头没有。自性圆备的性德不但不杀生，而且还放生、还护生，不但不偷盗，还大行布施。诸位细细想想，诸佛所行的，菩萨所行的，声闻、缘觉，乃至在中国祖师大德们所行的，在家二众接受佛法薰修明心见性、契入境界的，你看看这些人所修、所行的，性德的流露，自自然然的流露，跟世间人不一样。世间人做一点好事，还需要奖励，还需要别人赞叹，那就不是性德。性德成就一切善行，不需要人赞叹，大乘经上讲的「三轮体空」，他连痕迹都不沾。就像《般若经》上所说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，更深入一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这才是真正清净、真正的善良，痕迹都不著！所以大乘经上常讲「八风吹不动」，意思就在此地。你赞叹他也好，你毁谤他也好，他无动於衷，他心里没有这些东西，这是性德。所以要细心观察诸佛菩萨，体会他们平等、慈悲度世的精神，我们认真努力向他们学习、向他们看齐。希望自己在这一生当中至少也要入境界少分，我们学佛没有白学，这一生没有空过，这一生生活得很充实，世间人说有意义、有价值。
解释「藏」这个字，「蕴恒沙性德，故名为藏」，这是《疏》里头。《钞》里头也有解释，这里头「具二藏义」，「蕴恒沙性德」这是不空如来藏；「妄惑本空」是空如来藏。所以三如来藏说了两个，第三个叫「空不空如来藏」。这是说明蕴藏恒沙性德跟妄惑本空是一不是二，这是佛法，这就是大乘法里常讲的入不二法门。如果你落在「二」里面你就入不了门，你要把二放下，你就入门了。你知道一就是二，二就是一。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二，你才能入得了门。如果你有妄想分别执著，一不是多，多不是一；二不是一，一不是二，你永远入不了门。什么原因？非常简单，是你妄想分别执著障碍著你自己，不是别的。佛这一句话说尽了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。一不是多、多不是一，这就是妄想分别执著。离开妄想分别执著了，一多不二。为什么不放下？这是个原则、是个原理。在日常生活当中，决定不执著人我是非。人我是二还是一，是非是二还是一？这就是落实在生活当中了，我怎样去把这个原理、原则应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上。
大乘佛法佛说得很好，相上是二，性上没有二；事上是二，理上不二。然后你要晓得，性相是一，理事圆融，这个时候怎么样？不能说一也不能说二。说一，你执著在理上，说二，你执著在事上。你为什么不把执著离开？为什么不把分别舍掉？这个时候你就见到真相。别人要问你，问你的人如果是觉悟的，觉悟的人他不问你，他明白了！迷惑的人问你：是一是二？那你就观机，应机说法。应机是什么？看他的程度，帮助他觉悟。他没有办法觉悟，没有办法觉悟咱们就以方便法慢慢的来诱导他，恒顺众生，随机说法。所以《般若经》上说，「一切法皆以无为而有差别」，这是说诸佛如来、菩萨、缘觉、声闻为什么会有这么多差别？都是修的无为法，都是入佛的境界，入的浅深不一样。入得圆满，我们就称他作佛；入得很深但是还不圆满，我们称他菩萨；已经悟入，既不是很深也不圆满，我们就称他声闻、缘觉，他都契入了。这也是一个原理原则，我们就应用在日常生活当中处事待人接物，你观察这个人，他学佛学了多少年，学了哪些经教，他修的哪个法门，你看他学习的程度浅深高下，然后你再应机给他说什么法，他能得受用。你说得�