不是学别的，就学这个，觉而不迷是本善，正而不邪是本善，净而不染也是本善；迷邪染是习性，不是本性。
所以教的人（教学的人），父母教子女，子女成就了，父母的功德不可思议，又何况教学相长。你在教别人的时候，你自己的境界一定提升，没有不提升的。为什么？你真做，你做出榜样给别人看，你自己的境界就向上提升。子女帮助父母，学生帮助老师，互惠！双方都得真实利益，这个经上称「大庄严大慈」，这样才能够「调伏一切众生」，调是调顺、调理，伏是降伏。调顺、调理这是恩，降伏是威德，这是教学的两个手段，要交互的运用。要运用得恰当，一定要观机，众生是什么样的根性，要用什么方法来帮助他。底下这一句，第五句：
【证得普云音大悲。】
清凉在注解里面写了八个字「法云震音，能拔苦本」。『普』是普遍，『云音』就是为一切众生说法。「普」是平等，「云」在此地代表诸法实相，一切诸法的真实相，非有非无。你不能说它没有，像天空当中的云彩，不能说它没有，也不能说它有。为什么？我们今天乘著飞机飞到云层里面，没有，一点障碍也没有，那是一场雾气。佛为一切众生说法无非是说明宇宙人生的真相，真相是什么？相有体无，就像云彩一样相有，体没有，或者说事有，理没有；相有，性没有。如果你真正了解这个事实真相，你一切苦都离开了，真的离开了。所以注解里头讲得好，「能拔苦本」。这个话说得好！苦，苦的根源拔掉了，离苦这就得乐。
人为什么苦？苦从哪里来的？苦从不了解事实真相，於是对事实真相起了疑惑。希望把宇宙人生真相搞清楚搞明白，他用思惟、用观察，哪里知道事实真相用这些方法（用思惟观察）永远得不到！这个道理很深。为什么用思惟观察研究探索得不到正确的结果？就是因为它相是虚妄的，性是空寂的，因此思惟想像达不到。大乘经上佛说出来了，这桩事情「言语道断，心行处灭」，所以叫不可思议。你用思惟没有办法了解，真相得不到，你用研究讨论这事实真相也说不出来，那要怎么样？你喜欢想，佛就教你想，想到尽头了，思尽还源，你就恍然大悟。这些方法都叫做禅的方法。
禅，种类很多，世间禅定、出世间禅定、出世间上上禅定，佛经里面常讲「无量三昧」。它有一个总的原则，那就是「外不著相，内不动心」。所以六根它不是没有作用，六根不起作用那就是死人了。眼能见、耳能听、鼻能嗅，六根很灵活，外面境界清清楚楚明明白白，内里面知道所有一切现象，能见所见，「如梦幻泡影，如露亦如电」，佛教给我「应作如是观」。
他起不起心动念？不起心。不起心、不动念，这个样子事实真相明白了，该吃饭还吃饭，该睡觉还睡觉。契入这个境界之后，在中国古大德有，不是没有，真入这个境界了。学生来参学，问老师：你是怎么修行的？你平常怎么样用功？他告诉你：饥来吃饭困来眠。肚子饿了吃饭，疲倦了睡觉。那学人听了，看他悟不悟，他如果听到这两句话就开悟了，他就入境界了；听了这两句话不会开悟，他是凡夫。这两句话说明他的妄想分别执著统统没有了，在这个世间没事了，就是小乘经上常常讲的「所作已办，不受后有」。这个「后有」就是轮回，不受后有，超越轮回了，他在这个世间没事了。没事身体还在，这个身体留在这个世间干什么？游戏神通。游戏神通不是没有目的，还是有目的的，什么目的？教化众生，做种种示现，种种说法，帮助种种不同根性的人。没善根的，给他种善根；有善根的人，帮他善根增长；善根成熟的人，帮助他这一生得度。并不是真的「饥来吃饭困来眠」，不是，他还是在那个地方为一切众生示现觉悟的榜样。
人在未觉将觉这个时候，经过这些人一指点，他那个关口就突破了，他就悟入。不但宗门如是，教下也不例外，教下所谓的大开圆解，不例外。到这个时候，他所过的生活才叫正常生活。换句话说，迷而不觉，过的生活不正常。你要问什么不正常？心里有牵挂就不正常，不管什么事情，只要你有牵挂你就不正常。为什么？你不懂得「凡所有相，皆是虚妄」，你把虚妄的东西挂在心上，错了！觉悟的人没有，觉悟的人常常讲一丝不挂，一丝毫的牵挂都没有，他的生活就是示现。
你再仔细去观察，你去看，好像他在想什么，他所想的，他所说的、所做的，展开大乘经你会发现他跟经上讲的一样，他把经上所说的都在他这个身体生活里头表演出来了，这叫「普云音」，这是真正的大悲。悲是拔一切众生苦。清凉大师讲的「法云震音」，这个说得好！普云能覆盖，慈悲；云音，取的是打雷，雷震，都是比喻说法。正法的音声能够破众生的迷惑，就像雷震一样，让你在闻法音你能够清醒过来，能够觉悟过来，取这个意思。再看下面这一句，第六句：
【证得生无边功德最胜心大喜。】
我们在这个地方诸位看这个四句，第四句里面末后是大慈，第五句大悲，第六句大喜，第七句大舍，慈悲喜舍四无量心。这一句是『证得生无边功德最胜心大喜』。清凉大师在注解里头说得好「称理法喜，故德无边，自他俱庆，心为最胜」。这是说明起心动念言语造作，生活行为与性德完全相应，理就是性德，称理就是称性。落实在生活当中，具体而言，什么叫称理？佛法里面讲觉正净，佛法里面讲十善业，佛法里面讲戒定慧，讲六波罗蜜，《观无量寿佛经》上讲的净业三福，这是理，这是性德。在中国古时候儒家讲的三纲五常、五伦十义，讲孝悌忠信礼义廉耻，或者是讲忠孝仁爱信义和平，这都称理称性。世界宗教里面常说的神爱世人，确实是仁慈的，上帝爱世人，这都称理、都称性。性德就从这些地方流露出来，我们世间人称之为道德之人，生欢喜心。
自己常生欢喜心也带给一切众生欢喜，就像古时候布袋和尚一样。布袋和尚临走的时候告诉人，他是弥勒菩萨再来的，说了他就走了。所以在中国后世造弥勒菩萨的像统统造布袋和尚，那个形像好，常生欢喜心。这个形像非常可爱，没有人见到他不欢喜，所以他也有个称号叫欢喜佛。造像的时候也许诸位有看到过，他这个身边围著很多小朋友，一般有五个小朋友，这个五是代表什么？代表五欲，财色名食睡天天围绕著他，他欢欢喜喜如如不动。有的时候说六个，六个代表六尘（色声香味触法），它都是表法的。在这里头如如不动是定，清清楚楚是慧，不生烦恼。在五欲六尘里头他不生烦恼，常生欢喜。何以他能？没有别的，他大慈大悲。
弥勒菩萨，弥勒翻成慈氏，他代表大慈大悲。所以一般寺庙里面把他老人家的像供在门口，让你一进门来就看到他。他起心动念一切造作，真的是「称理法喜，故德无边」。弥勒菩萨大智、大德、大能，释迦牟尼佛的法运灭了之后，将来他到这个世间来示现作佛，贤劫第五尊佛。现在他在兜率内院，在兜率天，兜率是梵语，翻成中国意思知足，诸位要晓得知足常乐，样样都要知足。
总的来说，眼它见色，色养眼、声养耳，都要有节制，不可以过分，过分就出毛病了。过分什么？伤害，世间人讲你不懂得养生之道。眼是要看，看东西，喜欢看的、不喜欢看的都不可以过分，这叫做养眼，不害眼。看东西过分了，眼力就受到伤害；听东西过分了，听力就受到伤害。六根哪一根都不例外。饮食不能过分，饮食过分肠胃受伤害。我们身体的内脏，每个内脏都有它的功能，你懂不懂？你有没有照顾它？暴饮暴食那是残害肠胃，肠胃受到伤害了，它的功能就削弱，消化力衰退，你每天还那么大量给它，它受不了，受不了怎么？就生病了。所以古人常讲「病从口入」，有道理，你自己不知道爱惜你的肠胃，你只知道供养你这个三寸之舌，它贪味！你把肠胃忘掉了，你错了。所以对於饮食要懂得节制。六根接触的对象统统都要晓得节制，节制，称理；不懂得节制，则不称理。这一段意思很长我们没讲完，现在时间到了，明天我们还是从这一句讲起。
大方广佛华严经 （第九三七卷） 2003/1/14 澳洲净宗学院 档名：12…17…0937
诸位同学，请看威光得益，十种法里面第六种看起，就是第六句：
【证得生无边功德最胜心大喜。】
这一句前面也讲得不少，但是还有意思未尽，我们在这个地方做一点补充。『生无边功德』，这是见到佛的光明，佛光明触动自己宿世的善根。宿世善根非常深厚，这是因，佛光照触这是缘，因缘会合这个现行就发生了，我们讲果报，果报就现前。这个果报就是『无边功德最胜心大喜』。这是相当不容易的一桩事情，这不是普通的善根福德，真正是大善根、大福德才有这样殊胜的果报。
功德的意义前面介绍过了，功是功夫，德是你的收获；谚语所谓的「一分耕耘，一分收获」，收获就是德，耕耘是功，这个功无量无边。由此可知，这个功是长时间，佛法里面常讲无量劫中累积的，修学累积的，所以才有这样大的德，这个德显示在「最胜心大喜」。清凉的注解里面说得好，功，我们一定要记住，在日常生活当中，起心动念言语造作都与性德相应，这是功。
不违背性德，完全落实在生活里头、在工作里面，以儒家学习的纲目来讲，这非常具体，而且真的是简单扼要明白。落实在五伦十义，是性德；五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，人与人的关系说尽了。知道关系要知道义务，做父亲的义务是慈，慈是什么？慈是爱，父亲要爱护子女。为什么不说爱要说慈？这个爱是理性的，不是感情的。理性随顺性德，感情是随顺烦恼，不一样。爱子女，你一定会给子女做好榜样，你会好好的教导他，子女无知犯了过失，这个过失要把它纠正，有的时候要呵斥、要责备，那都是爱的表现。
严厉的责罚不是坏事，原因是什么？让他一生都记住。中国古时候，我念小学的时候民国二十几年，虽然已经改成现代化的学校了，老师还有从前旧观念，对学生还实施体罚，学生有过失罚跪，在教室里罚跪。比我们长一辈的，我的老师李炳南居士，他小时候受教育是在清朝末年，差不多早我三十年，那个时候学生罚跪比我们就更要惨了，他看到我们这是轻描淡写，这不算什么。他们那个时候跪砖头，不让你舒服。所以老师所教导的一生都不会忘记。在学习过程当中，哪一个科目，哪一个节目受过处分的、挨过打的，打手心是常事，这叫什么？打记性。这个地方挨过打就特别记住了，真的一生都不会忘记。
现在社会讲求人权，父母不能够体罚儿女，体罚儿女是什么？说你虐待儿童；老师更不可以体罚学生。变成怎么样？变成父母不能管儿女了，老师也不能管教学生了，所以这个年轻人的水平是一落千丈。表面上看到，你对於这个小孩很爱护，实际上你害了他，那是爱，那不是慈，慈是有理性的，这是什么？这感情的。到这个人长大了，才知道从小没有受过严格的管教，放逸惯了，从小就放逸惯了，少成若天性，这个毛病习气很不容易改过来。中国古人常讲三岁看八十。从三岁小孩的管教就能看到你一生，你有没有成就。
我这种年龄对圣贤教育沾一点点边缘而已，只有一、两年，只沾一点边缘，以后就是现在这个学校教育了。不过那个时候学校教育跟现在学校教育不一样，那个时候学校教育的老师还很认真的管教学生，确实有威严；现在学校老师跟同学，朋友！师生关系没有了，决定不能够管教学生。所以人文的教育、伦理道德的教育没有了，人与人之间的关系义务根本就不知道，哪里懂得什么父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听？没有了。君仁臣忠（君是领导地位的人，臣是被领导的人），朋友有信，现在这个全都没有了，这是性德。
所以古时候从小教，你懂得，你一生都会奉持，都会遵守，有没有人要求你？没有，自自然然的，自然遵守。为什么会自然？做人本来应该这样，你不遵守，错了！自自然然的大道，这个教学教导学生对这桩事情完全肯定，认为老师教的、父母说的我应当遵守，这是做人的道理，如果不遵守那就不顺人道了。这个教育产生了效果，这教育成功。他能够这样奉行，生欢喜心，法喜充满，「故德无边」。真的，他的德行随著他的年龄在增长，这就是积功累德。到中年、到晚年这个影响力愈来愈大，问题是你真做，用真诚心去做。
我们在佛法里头提出这个菩提心；真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你用这个心去做，那个德就无边。怎么知道？释迦牟尼是这么做的，孔夫子也是这么做，你看看他们的影响。我们不说大的，单单讲有形的，我们一般凡夫能够体会得到的。释迦牟尼佛的教学，孔夫子的教学，空间的影响，全世界；时间的影响，你看看都超过两千五百年，现在这两千五百年之后，依然有巨大的影响力，故德无边！
我们很幸运遇到了，遇到了夫子与世尊的教诲，遇到他们的典籍，又有幸遇到善知识，善知识为我们介绍、为我们讲解、为我们做示范，我们这才真正明白过来，认真努力的学习。学习有了成绩了，我们所谓的心得，有了心得了，自然欢喜。「学而时习之，不亦说乎」。那个「说」是法喜，不是从外头来的，内心里面生出来的，常生欢喜心。世出世间一切法放得下，下面一句就讲放下，放不下你没有办法常生欢喜心，这个道理很深。常生欢喜心，你真正得受用，身心健康，理事无碍，事事无碍，你入圣贤人的境界了，不是凡夫了。
你没有放下什么原因？你没有看破，看破的人哪有不放下的道理！所以诸位一定要知道没�