圆满的功德有什么用处？这个用处就是消除一切烦恼障碍，大乘经上通常讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。《华严？出现品》里头所说的妄想分别执著，统统都没有了。我们常常念回向偈，「愿消三障诸烦恼」，统统消除了，确实没有了，这是什么？这叫圆满的功德。四弘誓愿里面所说的「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼障，「法门无量誓愿学」是断所知障，极其微细的障碍都没有了，这个才圆满成佛，「佛道无上誓愿成」。
断烦恼是有层次的，不是一下就断得了的。古大德说得好，这桩事情是「理可顿悟，事须渐除」，顿悟是解悟，你都能够明了，虽然明了了，你习气在，你必须在日常生活当中，六根接触六尘之处，把你的习气慢慢的磨掉，这叫修行。不是说理通明白了，习气就断了，没这回事情。譬如佛法里面常说的三善根，无贪、无瞋、无痴，我们明白了，所有世间一切善法都从这儿生的。可是我们六根接触六尘境界还是会起贪心，不合自己意思还是会起瞋恚心，你知道有什么用处？你烦恼还是会现行，断不掉，要在这里下功夫，功夫得力了，功夫深了，烦恼不生了。烦恼不生是德，你种种磨炼的那个叫功，功德是这个意思，这个一定要搞清楚。
功德只有自己受用，功德不能分给别人，别人享不到，只有自己修自己得。福德可以送给别人，我有福报，我有财富，你缺乏，我可以送一笔财富给你，你可以享受，这福德，行。你没有房子住，我有这个福德，我送一栋房子给你，所以福德可以布施供养一切众生，功德就没有办法了。功德是公修公得，婆修婆得，不修就不得了，功德跟福德是有差别的。古大德跟我们说，功德里头一定有福德，这是真的，一点都不假；福德里头不一定有功德，佛教导我们要积功累德，佛不劝我们修福德，劝我们修功德。为什么？功德心是清净的，功德心是觉悟的。换句话说，它与觉正净相应。福德有时候跟觉正净相违背，还是迷邪染。我用这个来拣别，大家就很好懂。
我们以最普通的例子布施供养，布施供养与觉正净相应是功德；布施供养要是与迷邪染相应，没有离开迷邪染，福德，这个大家好懂。你烦恼习气没断，这是福德。功德是肯定断烦恼习气，最低限度也把烦恼习气伏住了，小小的功，这不是大功德，小功德。绝对不要误会，在佛门里面舍点财就叫做功德了，去帮个忙也叫做功德了，不是的，统统是福德边事。
岂不闻达摩祖师对梁武帝说的那几句话，梁武帝当年在世，这是佛门的大护法，全心全力做这桩好事，替佛教造了四百八十座寺院庵堂（我们今天讲道场）。他建了四百八十座寺院庵堂，供养出家人十几万人，欢喜出家人，发心供养。一般人以为这个功德太大太大了，他自己也以为他的功德很大。达摩祖师从印度过来，这见了面，他非常高兴，告诉达摩，我在这里替佛教做了这么多的事业，问问达摩：我的功德大不大？达摩祖师说真话，没有妄语，老老实实告诉他并无功德。为什么？如果真正有功德，梁武帝身心清净，不会问这句话。他会问这句话：我的功德大不大？他还在夸他的功劳，邀功，希望别人赞叹他。换句话说，他烦恼习气没断，他所希求的，福报。达摩祖师老实告诉他，并无功德。现在我们懂他一生做的这些事业，没有离开迷邪染，所以他是福德，不是功德。如果梁武帝要是问：我的福报大不大？那达摩祖师一定说：很大很大！修的是大福报，不是功德。
福报将来到哪里享？人间天上。我们今天很清楚很明了，他到哪一层天去享福？欲界天。为什么？他欲没有断，他不可能生到四禅天，他没有办法到色界，他在欲界，非常可能的，他的果报在忉利天或者在四王天，这非常可能。因为夜摩以上要有一点定功，这个定功叫「未到定」，确实有定功，定功不及格。如果他的定功及格了，他就到色界去了，到初禅、二禅、三禅，就到那里去了，不在欲界了。所以欲界上面六层天都有禅定功夫在，一层比一层殊胜，最高的到他化自在天，那个福报是真大，但是他那个禅定算不错了，还是不够条件，跟初禅比他还差一截。再往上提升他就出了欲界，欲是财色名食睡念头都没有了，五欲六尘摆在面前动不动心？不动心，这个人才能到色界天，才能超越欲界。不是说身远离五欲六尘，不是，要不动心才行。
身没障碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。什么东西障碍？起心动念障碍。所以我们练功，练功是在日常生活当中，六根接触六尘之处，眼见色不动心，决定不起贪瞋痴，眼在色尘里面得定。耳在声尘里面不起心、不动念、不分别、不执著。听不听？听，听得清清楚楚明明白白，清楚明了是慧，如如不动是定，定慧平等，这样才能超越欲界。不是说你不接触，你不接触没用，你还会打妄想。
所以《华严经》我们在五十三参里面看到，善财童子参访的善友，他修禅定的，他那个禅定在哪里修？不在禅堂，不是在面壁，他在市场，在逛市场，我们现在讲的百货公司。他逛百货公司是修禅定，那是最热闹的地方，他在那边看，在那里练功。看了怎么样？不动心，看得清清楚楚明明白白是智慧；看了如如不动，不起心、不动念、不分别、不执著，那是修禅定。人家在那些地方修，定慧等学，定慧均等，善财到那里去参访。一般人哪里晓得那是深位的菩萨，一般人只看到这个人常常到这里来逛，大概他很有空闲，天天来逛街。怎么知道他在那里用功？在那个地方那真的叫参禅。
所以真正用功人跟凡人，在形象上你简直分不出来，没有两样，用心是完全不相同。你仔细去看，那真正用功人他有定、有慧、有戒，戒定慧三学圆满，他没有烦恼，他没有妄想，他没有分别，他没有执著，他很随和，这个你就看出他修行有功夫了。真正明白这个道理了，六根在六境里头，在境界里头哪个地方不是道场？什么时候不是道场？一切时一切处都是菩萨道场，都是正法道场，都是在练功夫，这是「诸佛功德」。「轮」就是功德起作用，破障。轮就是车轮，车轮作用是什么？碾碎的作用，最明显的像我们现在修马路，这个公路上修马路，你看压路机把这个路压平，佛取这个比喻。凡夫有烦恼、有分别、有妄想，心不平，佛法的教学，你果然能用功夫，这个德就是把你不平的心压平了，烦恼没有了，心平了；分别没有了，妄想没有了，心平了。所以用轮做比喻。
轮又代表圆满，什么是圆满？不二就是圆满，二就不圆满了。你看轮所代表的动静不二，它圆周是动的，圆心是静的，心不动，它周在动，心要一动那就不是圆了。像我们用圆规画个圆，那个圆心一定不能动，这才画成圆。那心要一动，不圆了，所以它代表动静不二，代表性相一如。心是性，那个轮是相，动静是一不是二，性相是一也不是二，妙不可言。所有一切形象里头只有这个东西能够显示，佛用它来表法，称为转法轮，佛的教学叫做转法轮。他得「一切功德轮三昧」，这是十种里面第一种，我们应知应学。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九三六卷） 2003/1/13 澳洲净宗学会 档名：12…17…0936
诸位同学，我们接著看第三段「威光得益」，十种法门里面，我们看第二句，就是第二种：
【证得一切佛法普门陀罗尼。】
这一句清凉大师在注解里面跟我们说，「此总持，能持诸佛普法」，注得很简单，意思很圆满。『陀罗尼』是梵语，翻成中国的意思就是总持。总一切法，持一切义，这称为「陀罗尼」。这样说法怕初学的同学还是不能够理解，我们得用现代的话说，现在人讲纲领，陀罗尼就是纲领，一切佛法的总纲领。它当中还加一个『普门』两个字，门是法门，普是普遍，一切佛法普遍法门里面的总纲领、总原则，这就是「陀罗尼」的意思。学佛的人最重要的对於认知、理解愈详细愈好，对於真正修行用功愈简单愈好，把这个总纲领抓住，这个重要！这一句里面含义实在讲深广无尽，如果它里头没有「普门」两个字，那就是一切佛法的总纲领，这个我们容易体会到。戒定慧三学就是一切佛法的陀罗尼，但是普门那就是无量法门，每一个法门都有它的纲领，都有它的原则，这个多了！我们不说细的，在中国佛教大小乘有十个宗派，每一个宗派里面都有总纲领，都有总原则、总方向，这是我们大家都熟知的。净土法门这个法门的陀罗尼就是《弥陀经》上讲的「信、愿、行」这三条，这是净宗的总原则、总纲领，称之为三资粮。
如果说法门，净宗里面也有很多法门，也不是一个。以念佛来说，有实相念佛，有观想念佛，有观像念佛，有持名念佛，这就四大类。每一类里面又有许多不相同的。单说持名，持名的方法也很多，有人念六字，有人念四字；有人念得很快，一句接一句，叫追顶念佛，有人念得很慢，音调拉得很长，不一样。依靠的经论，净宗现在有五经一论，这个经论当中任何一种都可以，都可以依靠，你如果依靠两种、三种也行，五经一论完全依靠也可以，个人根性不一样，都能成就，都能够往生。所以「法门平等，无有高下」。我修的法门，我不要去勉强别人跟我修。为什么？根性不一样。选择法门的原则，也有陀罗尼，总的原则是什么？适合自己的程度。就是说这个法门，它所说的理论，它所说的方法境界，我能懂、能解，能解之后才能信，这个信才叫正信。还要跟我的生活环境能配合，我学起来方便。最重要的是要功夫得力。
功夫得力从什么地方看？确确实实学习之后，妄念烦恼减少了，智慧增长了，心平定下来了，这叫功夫得力。在现前果报上来说，身体必定比没有学佛之前健康、轻安、自在、舒畅，样样能看得开，能放得下，这是现前果报。你把这些妄想分别执著放下，它怎么不得轻安？身心健康，忧虑牵挂少了，境界一年比一年好；功夫果然得力，自己清楚，自己明了，境界月月不相同。到这个时候，最重要的是你要把持住，要有定、有慧，那个戒定慧三学重要！决定不被外境诱惑，如果被外境诱惑，你就退转了。初学佛的人勇猛精进，自古至今不知道有多少。学没多久，二、三年大幅度的退转了，很多！什么原因？里面烦恼作祟，外面诱惑力量强大，禁不起诱惑。这个原因是什么？自己没有坚守戒定慧三学，毛病出来了。如果这一生当中小心谨慎，真的是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，一定要抓住戒定慧，抓住觉正净，抓住十善十戒。我们今天不讲太多，我们只讲沙弥十戒，尽量去遵守威仪，一切时一切处认真的修学，学沙弥律仪，学十善业道，学三皈五戒，老实念佛求生净土，没有不往生的。这是在「一切佛法普门陀罗尼」里面，我们举一个例子。
我们初学决定不可以好高骛远，决定不可以学好看，尤其是学院学教的同学。学教就是一般人讲的学讲经，这个事情看起来容易，实在很难，不是那么容易，这一条路子是很长的道路，菩萨道！初学的人最重要的守规矩，那个规矩就是总的原则纲领，要认真修行。为什么？你所讲的跟你所行的要能一致，解行相应，心口一如。为什么讲得好？因为你行得不错，你是从真正行门里面得到了心得。展开经文，你做心得报告，这个言语是从你真心里面流露出来的，它当然不一样！诸佛菩萨讲经是从真心里流露出来的，你现在也用真心，藉著佛的经教把自己的真心也显现出来了。自己的真心跟佛的真心不二，所以佛法里面微妙的义理，你自自然然能够吐出来了，不是你准备的。你说出来的，不是你预先设想的，没想过自然就流出来了，道理在此地。
由此可知，真正经讲得好是真正的修行。真功夫是讲经教的依靠，没有真正的修行，那个经教是道听涂说。找一堆参考书这个地方抄几句，那地方抄几句凑合起来，这不是办法，不但听的人听不懂，自己也不懂，实实在在的话。我初学佛的时候，有一个同学也是个出家法师，早年已经过世了，大概过世有二、三十年。真用功，我们同学当中像他那种用功的我没看到第二个，确实夜以继日学讲经，搜集许许多多参考资料，自己把它抄集起来做为讲义。在什么地方讲？那个时候我们住在台北圆山临济寺，寺庙后面是个小山，他就在小山坡坐在石头上对这些树木花草讲，非常认真，一直到走也没能好好讲一部经。我们是好朋友。讲经要有法缘，他的法缘比较差一点，没人请他，听众不多，最多的时候十几个人而已，讲的确确实实，听的人听不懂。我就跟他说，我说你这个方法错了。他没有正式参学过，讲经这一套规矩他不懂，方法他不知道，以为把许许多多注解本子抄集出来这就行了，这是犯很大的忌讳。
我们学讲经，老师对於这桩事情给我们讲得很多，为什么学佛要讲求师承？不但学佛，世间学术中国古时候都讲师承，师承是一个老师，你跟哪个人学的。一个老师，他是思想是一个路子，无论他讲什么经，他自己所修学的方向原则门径决定是一致的，不会换个经就有两个讲法，不可能。但是跟两个人学麻烦就大了，学不成功的，那两个人的修行的方法不一样，对於一切事情的想法、看法也不一样，你到底走哪一条路？你找三本参考书就是三条路，找四本参考书那就是十字街头，参考书愈多愈糟。你讲得没错，他怎么讲的，他怎么讲的，他怎么讲的，到最后我们到底依哪一个？无所适从，这是讲经最大的忌讳。
所以我们学讲经只学老师的，老师要带我们上路。我们没有上轨道，离不开老师，老师怎么讲我们就怎么讲。而且老师教学生、教初学绝对不是他在台上讲经那个方法，教初学是