萨，神通广大，无处不现身。
我们要怎样求佛菩萨，佛菩萨才为我们现身？以前李老师教给我的方法，章嘉大师也教给我。章嘉大师讲得浅，因为我初学，他讲的我能听得懂，我能理解。他告诉我「佛氏门中，有求必应」，这是章嘉大师教导我的。他说，「可是你有求，求的时候没有感应」，这个话与有求必应有没有起矛盾，有没有冲突？我求，却没有感应。大师跟我解释，真的来讲，没有矛盾。而是什么？我们求的人本身有障碍，所以感应不能现前。自己本身有障碍，佛那一边没有障碍，障碍在我们这一边。他说那怎么办？你要懂得忏悔业障，所以他教给我忏悔法。忏悔不是在佛面前、佛像面前磕头、祷告，那个忏悔没有什么效果。那要怎么忏悔法？大师教给我的「真正觉悟，后不再造」，这真忏悔！你的感应就能现前。所以佛法讲的跟儒家讲的相通。
儒家讲「不贰过」！过失只能犯一次，犯一次之后，知道了，决定不会犯重复的过失，叫不二过。佛法里面教人，亦复如是。现在许许多多人修忏悔法，求佛菩萨没有感应，什么原因？本身的障碍没有除掉。
李老师教我四个字「至诚感通」。还是教我求感应，他老人家教我这四个字。我学讲经，他跟我讲，讲经是好事，世间第一等好事，但是不容易。讲经势必要通达世出世间一切法，你要不通达世出世间一切法，你怎么能讲经？他说世间法，别的不谈，中国有一套大丛书（我们这个地方有）《四库全书》，别的都不谈，这一部书你能不能通达？我们有自知之明，不可能！我们道场里头这一部是商务印书馆缩印的，把原书字缩小，一千五百册！不可能通达的。《四库》之外，世间有多少典籍，这没有法子。佛法也不谈别的，那一部《大藏经》你能不能通达？难，真难！那怎么办？求感应，感通！古往今来，高僧大德都用这个方法，求感应；也就是说，求佛菩萨加持，这个俗话说求佛菩萨保佑，开智慧。
用什么求？诚，诚敬！用这个求。诚敬，要诚敬到极处，至诚，至诚感通。我在李老师会下十年，得这一句话的利益。至诚，并不是说只用在求佛的时候，我用至诚，平常对人、对事、对物我就可以用虚伪、用虚假，那一点用都没有，那样求佛菩萨，佛菩萨不灵。要怎么样？对一切人事物都用至诚心，一诚一切诚，一敬一切敬。我对佛菩萨礼敬，我对於一切众生就像对佛菩萨一样的礼敬。形式上不一样，那个心是完全一样的，这样才能感通。所以展开经卷才能看出一点眉目、看出一点门道。没有这样的至诚心，不但你看不出，而且容易看错，错会了经典的意思，错解了祖师大德的注解，比比皆是。古往今来都没有例外。把意思搞错、曲解，还以为自己讲得不错，而不知道曲解经义误导众生，多么大的过失。
古人错下一个字的转语，堕五百世野狐身，你要是错解了经义，曲解了经义，你要不要负责任？你知道果报是什么？我早年学佛，听过「野狐禅」的故事，李老师当年要我参加经学班学讲经，我不敢。我到台中目的是听老师讲经的，我不是发心去学讲经的，就是知道，怕背因果。以后老师劝我到他班上去看看，听一堂课。我一到班上去一看，那些同学差不多一半以上、三分之二跟我程度差不多。他们都能够学，这个东西我也能，也不难，是这样子发心参加这个班的。但是还有疑惑，怕讲错怎么办？李老师，不是对我一个人说的，对我们全班同学说，现在讲经弘法的人少，我们一定要发心出来做。讲错了要背因果，那怎么办？我们讲注解。古人的注解又看不懂，那怎么办？讲老师的讲解。
所以我们学讲经，是老师先讲一遍给我们听，我们就依样画葫芦。那个时候辛苦，但是有好处，全部精神贯注。老师讲，我们大家都写笔记，这一堂课下来之后，这一部经，一部经是两个学生出来讲，一个是讲普通话，一个讲闽南话。好像是翻译，实际上，他们两个人用的是完全相同的讲稿。这个讲稿是两个人他们互相研究写成的，大概要写八千字。讲多少时间？四十五分钟。四十五分钟要写八千字的讲稿。写不出来，就是把老师所讲的一个字一个句，句句一字不漏的把它写下来。当然没有这个能力，每个同学都写，写的时候，把我们所有写的都交给两个人，他两个人再去整理。
整理好了，先要上台讲给我们同学听，讲给老师听，这是班里面讲。讲完之后，接受同学、老师的批评，他要认真去改正，把他的讲稿再做一次修正，然后再到外面去表演。在外面表演，我们全体同学都去听，老师也去听。讲完之后，再做一次检讨，再让他改进。所以每一句每一字都是老师讲的，如果讲错了，老师负责任，学生不负责任，我们的胆子就大了，这就敢讲了。确实不容易，不是个简单事情。
我们都是经过这样非常笨拙的办法学成的。老师自己在外面讲经，那个讲法不教给我们，他那个讲法有发挥。教给我们的讲法，真的教童蒙，绝对不是说这一部经字字句句这么详细讲出来，没有。完全是消文释义，就是把字面的意思讲清楚就可以了。
所以诸位同学，你们平常念《弥陀经》，《弥陀经》我学过。一部《弥陀经》从经题、人题到讲圆满，多少时间？四个半钟点，这一部经讲完了。四个半钟点是五次，就讲完，就圆满，五次；一次四十五分钟，五次。讲经的时间是一个半钟点，一个半钟点，刚才跟诸位讲过了，一个讲普通话，一个讲闽南话，就好像翻译一样，两个人合起来是一个半钟点，一个人讲四十五分钟。所以，一部经五次就讲完，一个星期讲一次，五个星期这部经圆满了。《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》统统都是五次。普贤菩萨《行愿品》，这个很长，十次。
老师那个时候教我们讲经，最长不可以超过十次，最短不能少过三次，五次是最标准的。因为你到外面去弘法、去讲经，你讲五次有人来听，初学，初学讲不好！出去讲经，五天，人有耐心来捧捧场；你要是十天、二十天，后头就没有人来听了。这就是什么？讲求契机。十天都不好讲，你要能维持十天听众能够不散，难！你讲得不好听，他第二天就不来了。所以愈精简愈好，不是像我们现在这一部经讲这么长的时间，没那回事情的。
李老师自己本身讲经，也不像我现在讲得这么详细。现在为什么要这样详细讲？被逼的。换句话说，我们当时做学生的时候，我们程度比现在学生程度要高一些，老师跟我们讲经时候点到为止，我们就明白，不必细讲。现在没有办法，怎么点也没用，详细讲解，他还是听不懂，你说有什么法子？就苦到这个地方。
这一句「不舍因行」，人说话要算话，发愿要兑现。决定不能够口是心非，决定不能说，说了不算，这哪里是学佛的态度？所以菩萨到有成就之后，特别是到如来的果地，因地里面所说的、所发的愿，统统兑现，决定没有一句是妄语。所以说「不舍因行，无所不生」，这个「所」是所在、处所。这就是经文里，『一切佛刹皆示出生』。这里面就是一个缘，什么地方有缘，没有不出生的。缘就是感，众生有感，心里头有求，感应这个道理，我们在前面都讲过好几次。四种感有四种应，与真诚有密切的关系。再看第三句：
【一切道场悉诣其所。】
这一句是讲的「成相」。清凉大师注解里面注得好，「成相」，这个第三句，「成相，理行时处，为一切道场，身智俱游，名为普诣」。成是成就。什么地方是道场？经上讲『一切道场』，『悉诣』，「诣」是到，他统统到这个场所。清凉大师注解里面注得好，「理行时处」，就是道场。「行」是行为，说一个人起心动念，我们现在讲你的想法、你的看法、你的言语、你的造作，这是行；行为，「为」就是造作。行为包括的范围太大太大了，佛通常用身、语、意把它全部包括，再多的行为总不出身、语、意这三个范围，三业所作。心，就是你的思想、见解，我们讲的想法、看法；口是言语；身是动作、是造作。
你的行为「与理相应」，这个理是如如之理，我们一般不用这个话说，这个话很难懂，我们讲「与性德相应」。或者我们把它再降低一点，性德还是很难懂，「与道德相应」，这就好懂；「与大自然的法则相应」，这个大家也比较好懂。实在讲，你真懂了吗？不见得，模模糊糊的懂，似懂非懂。真懂，你就悟入，你不能证入，你就悟入。确实，烦恼少，智慧增长。
所以，是不是好像有个建筑物？不见得。释迦牟尼佛当年在世，可以说一切处一切时都是他讲经说法的道场，山林、树下、水边。有人来请教，遇到人有困难，佛在地上就坐下来，大家围绕著，佛就教导大家。大家提出问题，佛就给他解答，以后把这个记录下来，就变成经典。不像现在，道场一定是有宫殿楼阁，有很多的建筑，在从前没有。所以只要你的思想、见解与道德相应，言语与道德相应，行为与道德相应，哪个地方不是道场？一切时一切处，统统是道场。如果身语意三业与道德不相应，那就不叫道场，虽然是宫殿楼阁也不是道场。为什么？它里头没有道。
往年李老师常讲，就是寺庙建筑得富丽堂皇，没道，里面没有真正修行人，也没有讲经说法弘法的人，李老常讲「有庙无道，不能兴教」，这个话说得很痛心，非常感慨的话。在那个时候，台中莲社、慈光图书馆都相当简陋。那段时期，台湾人民生活相当困苦，大家都过著克难的生活。以后台湾经济逐渐好转，台中莲社整个拆掉重新修建，现在很壮观。但是慈光图书馆一直还维持老样子。所以形式的道场不重要，重要是里头有道。
道从什么地方观察？从生活。听听这个场所里面住众，这四众，他们在谈些什么？他们在想些什么？他们在做些什么？他们想的、说的、做的，都跟道德相应，这是道场。现在我们佛法，落实在佛法里面，与经教相应，这是道场。绝对不是说我每一天在这个地方讲四个小时，这个地方就叫道场，不见得！我每一天在摄影棚四个小时，这四个小时是道场，这四个小时之外不是道场。
所以，真正道场你应该明白了吧！住在学院里头每一个同学，无论是在家出家、男众女众，我们所想的，想法、看法不出经教，与经典里面所讲的道理相应。我们真的把它做到了，把经典里面的道理，经典里面的教诲，经典里面的境界，完全落实到我们日常生活当中，落实在日常工作里面，落实在平常言谈欢笑当中，这个地方是真道场，那不是假的。
如果这么一个道场出现，功德不得了！不可思议！这个世间灾难都化解了。为什么？一个道场出现，诸佛护念，龙天善神保护，保佑你。那我们在这个地球上，这整个地球上人都沾光，都托你的福。大灾难化成小灾难，小灾难就化成无灾难。所以世出世间一切法，都在自己，不在外面，不在别人。自己修成了，世间所有一切人都沾成就的福慧，所以自度原来就是度他，度他还需自度；自己未度，而能度人，无有是处！没这个道理。你这才晓得真正修行怎么个修法，什么叫道场？
末后这两句话，「身智俱游，名为普诣」，前面把道场给诸位介绍出来。「身智俱游」是什么意思？身是这有形的身体，与经教相应；智就是心，就是你的思想见解，思想见解也与经教相应。「身智」这两个字，就是我们平常讲的「身、语、意」，三业统统相应。相应为什么叫「俱游」？「游」是对众生说的、对世间讲的。佛菩萨应化在世间，游化，游戏神通。游是表演，为人演说；身智俱游，就是为人演说，语句不相同，意思完全相同。做出来表演给别人看。你这个地方是道场，道在哪里？表演在生活当中，表演在工作当中，表演在接触大众当中。
我们学佛的同学，我们的道、德都是以经教为标准，要把经教里所说的统统做到。做到，绝不要求别人做到，如果要求别人做到，你就生烦恼了，不可能的事情！那你就搞错了。要求谁做到？要求自己做到，不要问别人。每一个人都要求自己做到，这个僧团是如法的僧团，是六和敬的僧团。
你看六和敬头一条「见和同解」，思想见解是一致的。我的思想见解跟你的思想见解怎么会一致？我依照这个经本来修的，把自己的思想见解放下。为什么？那是邪知邪见，完全随顺佛的思想见解，佛的思想见解在经论上。我随顺佛陀，你也随顺佛陀，他也随顺佛陀，我、你、他的见解就相同，「见和同解」！我们今天的见和同解是要依佛菩萨，不能依自己。依自己，一个人一个想法，一个人一个看法，怎么能和得起来？
「戒和同修」，我们住在这个团体，大家总要守规矩、守法。规矩、法是什么？戒律。戒律，我们这是个僧团，僧团标准的戒律是《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家同学可以学，四众都可以学，这是一个道场，以这个为标准。《弟子规》、《太上感应篇》、《安士全书》做辅助，补充教材，真正主要的教材是《沙弥律仪》，这就真正是三宝、诸佛菩萨的道场。六和敬里头这两条最重要。
「身和同住」，互助合作，不分彼我。
「口和无诤」，多做事，少说话，这个重要。言多必失，闲话太多，废话太多，这不是道场。真正的道场我们没有见过，我们只是在书本里看到有记载。朱夫子朱熹，有一次到寺庙里面去游玩，正好遇到寺庙里面在吃午饭，一千多人在一起吃饭，一点声音都没有。他从窗口经过的时候，不知道里头有一千多人在吃饭，到进门才看到，他也吓呆了。没有想到儒家讲的「三代之礼」没有了，没有想到在佛门里看见了，他佩服得五体投地。这是规矩！叫一个大儒看到肃然起敬。哪个地方说�