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一切经典流通分最后一句话，「信受奉行，作礼而去」，那个信受奉行四个字重要！你要不信、你要不接受，你要做不到，经里头四个意思「教、理、行、果」，教理懂得，你不能行，你后头没有果，你得不到真实的利益。但是你必须要知道，如果没有行，你那个解不透彻，你没有真正理解。真正理解的时候，一定你会行。你说「我真正读明白了，我做不到！」那是假的，那不是真的，那是你自己迷惑。这个事情我也给同学报告过，我早年初学佛的时候，跟章嘉大师请教过这个问题，大师教给我，佛法知难行易，我体会到了，行真的不难，知太难了。就是因为知难，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，知难！行太容易了。行就是放下，放下妄想分别执著，就转凡成圣了。放下虚伪，马上你真诚心现前；放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，清净心现前；放下贡高我慢，平等心现前。
真的，那个不难。凡夫成佛，你说要多少时间？一念之间，转过来就是如如佛。你为什么转不过来？知不够！你不明白，不了解。每天听经好像是了解，其实是一窍不通！你又不肯承认，又以为自己很了解，这个麻烦大了！这个造成自己非常大的障碍。真正学佛得利益的人，他不是谦虚，他讲真话，「我不够，我什么都不知道。」他真知道！这个意思我们到《华严经》最后「入法界品」，你就看到了。五十三位善知识从事相上去看，全是法身菩萨。吉祥云比丘，初住菩萨；海云比丘，二住菩萨；妙住比丘，三住菩萨，法身菩萨！你看他们对善财童子那个态度，那种谦虚，都说：「无量法门我只知道这一个法门，其他的那些菩萨大德，他们殊胜，他们知道得多，我不如他们！」明心见性的法身菩萨，这他示现的，实际上他是什么人？都是诸佛如来示现的，不是真的。十住菩萨你要把他看真的是十住菩萨，你看错了！诸佛如来倒驾慈航示现的，教我们要谦虚、要恭敬。
真正契入华严境界，自以为不能，自以为不如人，这话真的，一点都不假。即使对於恶道凡夫，我还是不如他。哪一点不如他？他敢做恶，我不敢，我这一点还是不如他。这样才能真正把贡高我慢的习气断掉，自己的平等心现前、恭敬心现前。要不能够深入经藏，这个深入经藏并不指一切经，一部经就行！要入得深。深到什么程度？明心见性，到见性的时候，一切法门就通了。你要不在这一部经上下功夫，你有个依靠，你有个路子好走；你要不依经典，那你就胡思乱想，胡思乱想很容易走向偏差，偏差在佛法里面讲是魔道，著了魔！你有经典依靠的时候，诸佛护念，菩萨、罗汉、护法善神拥护你，魔外不能够侵犯你，这个要知道。我们是凡夫，不是上根利智，你看看普贤菩萨在每一段偈颂前面，都还要「承佛神力，观察十方」，我们是什么身分、什么地位？我们不靠佛，怎么行？
依靠佛绝对不是没有面子的事情，不是丢人的事情，想想我们六道凡夫，搞了这么长时间，真的叫无量劫来搞六道生死轮回，我们今天不靠佛，怎么办？没有出头的日子。你要想出头，出离六道轮回，除靠佛之外，没有第二个办法。真正靠佛，一切诸佛赞叹，一切诸佛欢喜，欢喜你找到脱离六道轮回的方向门路，恭喜你！一定加持你、成就你。关键就看你自己能不能有坚定的意志依教奉行，这是关键的所在。阳奉阴违，不能成就。欺骗自己，欺骗不了佛菩萨。人只要不自欺，都有成就。最怕的是自己欺骗自己还不肯承认，这样的人就是佛经上讲的「一阐提」。一阐提是梵语，翻成中国意思「没有善根」。所以「洄澓、漩澓」意思很深很深，就是儒家讲的温故知新，天天要干，决定不能够中断。
『香藏氛氲布在中』，「氛氲」是一种雾气，弥漫！布在哪里？布在「洄漩」当中，就是「漩澓」。这是什么意思？不难懂，你每天认真努力在学习，不断的重复在学习，那是你的感受，我们一般人讲法喜充满、智慧增长，你的智慧、你的德行不知不觉都在向上提升，就像「香藏氛氲布在中」一样，在你不断重复学习当中，这一句是自受用。要用《论语》上的话来说，「学而时习之」，「一切妙宝同洄澓」是学而时习之，「香藏氛氲布在中」是「不亦悦乎」。你们诸位仔细看，我们用《论语》这一句来解释这两句，你就能体会到。古人讲读书乐，你要不读书，这个乐你体会不到。这个乐养人，无比殊胜的养分！养心，养德，养智慧，哪有不养身的道理？
这种修养，下面一句显露在外面，『发焰流芬普周遍』，焰是光，「发焰」就是放光。你的身真放光，放智慧光明。一看你这个人，「你这个人有智慧！」放道德之光，这个人有道、有德。用普贤菩萨十愿来讲，你放礼敬之光，对一切众生谦虚有礼，内心诚敬，那是光。布施供养是光，忏悔随喜是光，请转法轮、请佛住世，没有一样不是在放光！「发焰流芬」，芬是你的性德自自然然流露，周遍法界！为什么？起心动念与性德圆满的相应。性德是什么？在儒家讲，伦常八德是性德。五伦五常，八德是孝悌忠信礼义廉耻；还有一个说法，忠孝仁爱信义和平，都行！都是性德。性德就在你这个形象上，你统统做到了，一切时一切处，你一点造作都没有，自自然然在表演，放光！
在佛法里头，我们今天提出来修行的科目，这五个科目放光。净业三福、六和敬是光，三学、六度、普贤十愿这是佛光，佛光普照！只要你能够做到依教奉行，佛在经典上常常嘱咐我们的：「受持读诵，为人演说」，就是放光。受持放光，读诵放光，为人演说那个光就更大，大放光明！如果演说，你这个心量很大，用什么心？真诚清净平等正觉慈悲心，心量多大？「心包太虚，量周沙界」，你放的光明等虚空法界，这是光明普照。所以，经中的义趣诸位同学在此地你就能体会到，说不尽！我们能说，也只是点到为止，希望同学能够体会得，自己信受奉行，你就得利益了。
大方广佛华严经 （第八一一卷） 2002/08/05 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0811
诸位同学，请看「海间香河」偈颂第五首：
【河中出生诸妙宝，悉放光明色炽然，其光布影成台座，华盖珠璎皆具足。】
清凉大师在注解里面告诉我们，四、五、六这三首偈都是「颂旋澓出影」。在前面把「旋澓」的意思跟诸位说过了，这个一定要记住，旋澓就是表不断的重复。无论是学佛法或者是世间法，如果不能够反覆的学习，我们一般人讲的印象不深刻，容易忘记。特别是殊胜的大法，这个大法往往都是一切法的纲要，必须要熟记才能真正得受用；要熟记就一定要反覆去读诵，常常温习。
学习的时间不能够不重视。在一般来说，在一生当中学习的期间是少年，这是一生当中学习的时间。所以你看中国古时候，古时候说实在的话，无论在哪一方面都比现代人想得周详。古人的心比现在人要细密，心地清净，他想得很深、想得很远，正面的多，负面的少，跟现在人确实不一样；有智慧，有福德。在一生学习当中，这个学习的时间，聪明的儿童（佛法讲善根深厚的、根利的）五、六岁开始；也有四岁，那很少。最晚的，这是比较迟钝，最晚的七岁一定上学了。所以儿童教育是从五、六、七岁这个时间开始。学业完成呢？二十岁之前完成。根性钝一点的，有的时候会延长到三十岁。这是一般讲的学习的时间。三十岁以上就难了，四十以上不能学了，你的学习期间过去了。
李老师早年在台中讲经教学，学讲经的、学讲演的，李老师的年龄限制在四十岁，四十以上不能学了，他不教了。老师的医道好，我们非常敬仰。我认识他的时候三十一、二岁，我就很想跟老师学医道，老师摇摇头：你学习的年龄过了。如果你是二十岁我教你，三十以上这一门东西不能学了。劝我学经，学经教这个还行。四十以后，学什么东西都难了。可是我们经学班的同学，一般年龄都是三十以下，二十到三十岁大概占三分之二；少数年岁大一点，三十到四十岁，像我在这个班上的年龄，不多；超过四十岁的有三、四个人；年龄最大的林看治居士，六十岁，老师也教她。什么原因？我们看出来了，好学。林看治居士把自己看作是幼稚园的小学生，拿著经本，她认识的字不多，遇到人就问：这个字怎么念？时时刻刻跟人学，难得！
学小部经，老师在《阿含》里面选，在《大藏经》经集部里面选，所选的经文都不长，最长的决定不会超过两千字。几次讲完？标准的是五次，一次四十五分钟。他是两个人一同学一部经，一个讲普通话，一个讲闽南话，好像是翻译，实际上两个人学的是一门功课，这个是两种语言都照顾到。老师还有一个很深的意思，让林看治参加这个班，对我们是很大的鼓励。六十岁了，孙子都在小学当教员了，她还在经学班学经。由於她的勤奋、认真、努力，她学成功了。这个人心地好，很慈悲，法缘殊胜，经学班同学哪一个在法缘比不上她，她的听众多！一部经学会了，在台湾，北面到新竹，南面到鹿港，十几个地方请她讲经，都欢喜听她的。这是破格的一个例子。有她这样的精神，有她这样的谦虚、好学，还有补救；当然学大部经她就没有这个能力了，仅限於小部，与初学的同学们结法缘。这是讲一生当中你学习的年龄是在三十岁之前，顶多到四十岁。
一年的时间？中国古老的谚语所谓「一年之计在於春」，春、秋是读书的季节。人在四季为大自然环境所感，学习的科目不一样。春天学什么？要跟春天气象相合，古人在春天学诗。秋天学什么？秋天学经史。换句话说，理论的部分是在秋天，文艺的部分在春天。这是讲一年什么时候学什么东西。一天什么时候学东西恰当？上午。所以你看学校排课，主要的课程一定排在上午，下午多半是音乐、体育、美术这一类的课程，就是副科；主科一定在上午。佛法尤其重视在清晨，「一日之计在於晨」。所以你一定要懂得时节因缘，你要去学习什么东西。
现代人们的生活，从农业时代转变为今天工商业的时代，尤其是最近这一个世纪，转变为高科技的时代，这个演变影响人们的心理与生理。工作量增加了，运动的时间相对的减少，精神生活感受到压力，所以现代人有许许多多精神跟生理上的疾病。古时候没有；相对的，现代社会上许许多多的灾变，古时候也没有，确确实实是「一切法从心想生」。我们都要明了、要知道如何学习，成就自己德行、学问、智慧、能力，来帮助这个世间苦难众生。自己解脱才能帮助别人，这些首先要懂得。
在现代这个时代，我们自己要想想，自己的年龄、自己的身分、自己的行业、自己的生活方式，这多方面你都要去考虑到，然后选择一个适当的科目，好好的用功努力，能成就。这个成就就在反覆不断的重复，世尊弟子当中的周利盘陀伽是我们最好的模范，天天干。我在讲席当中常常劝大家学习，诸位要能听清楚，不可以盲目。我讲经的对象是广大的群众，不是对某个人，各个人善根福德因缘不相同；换句话说，你所学习的科目不可能是一样的。在今天这个时代，人多，科目多，社会上重视的是专家，不是通家。你要是「我样样都通，样样都懂」，社会上没有人用你。为什么？虽然你样样懂，你不精！通家是什么人？是大福德之人。他不需要专精一样，他要广学多闻，样样都懂得一点。大福德之人，他是领导人，在一个学校里面他做校长，校长要通家，他这个学校多少院系他都要懂，他不必要精，他去找专家替他来教学。你是文学专家，请你当文学院院长；你是物理专家，请你当理工学院院长；你是医学专家，请你当医学院院长，专家。他用专家。
我们要问，如果我们广学多闻，有没有那么大的福德当领导人？自己对自己要清楚，要有自知之明。我没有那么大的福德，不能领导别人，我就要接受别人领导。社会上就是两种人，一个是领导人的人，一个是被领导的人，世出世法都没有办法脱离这个定律。在佛法里面，寺庙里有住持，住持是领导人，寺院所有大众都接受他领导，一个道理。那个要大福德，没有大福德，我们一定要懂得我接受别人领导，我要服从领导，为团体尽我自己本分的一份责任。我在我自己工作岗位上把它做好，尽到我的责任，跟团体所有部门、所有工作岗位的同学们合作，这个团体是健康的，这个团体是经上讲光明的、善好的。如果说自己又不能领导别人，又不接受别人领导，这样的人你在团体里，你没有立足的余地。你不能够包容别人，别人没有办法接纳你，你走投无路，世出世法都一样。学，世出世间的学，学什么？没有别的，就是学跟社会大众和睦相处，互相尊重、互助合作来创造群体的福祉，这是世出世间真实的学问。所以说到「旋澓」，这里头的境界深广无际。
『河中出生诸妙宝』，这一首主要的就是讲「出诸妙宝」。「河」，前面说了是心性所起作用。作用有对自己的，有对别人的；对自己的是自受用，对别人的是他受用。自他是一不是二，但是一定是先自受用，自受用同时就是利他。为什么？你自己的修养，你给社会大众做榜样，那就是他受用。自己修行有了成效，就是对社会的贡献。自己修不好，你对社会的贡献是负面的，在佛法里面是造罪业。为什么？自己修得不好，社会大众看到你这个样子，他造口业，他毁谤；他瞧不起你，轻慢。瞧不起你无所谓，连带著三宝，轻慢三宝；毁谤你，毁谤三宝，麻烦在这里。个人真的是无所谓。因为你出家了，你穿上出家人的衣服，你是出家人的代表，�