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这一首里面著重在「正报」，著重在「三世一切佛」，我们要肯定这一句话的教诲，一切众生皆是未来佛。他不知道尊重我，是他在迷；我一定要尊重他，我不迷，我知道他是未来佛，我知道他「性本善」。他今天对我不善，那是习性，不是本性，他的本性是善的。极恶的人，本性也是善的。如果我们从这个角度去观察，真的「人人是好人，事事是好事」，哪有不善的？哪有不好的？
纵然在眼前有一点误会，这个地方误会，那里没有误会；这个地方有障碍，那边没有障碍，我们到没有障碍地方去修行，去弘法。有障碍地方，我们冷静的观察，这个地方一切很好，我们欢喜、赞叹；如果有困难，我们全心全力来帮助。有的时候帮助，他对我们的误会还没有化除，我们帮助，他拒绝，他不接受，我们用别人的名义去做，不要用自己的名义，他就欢欢喜喜接受了。所以，佛说的「方便有多门」！
我们没有私心、没有欲望，真正像佛菩萨一样，「於人无争，於世无求」，我们生活多快乐、多自在！这个世界缘要是尽了，还有他方世界，世界多得很！「十方诸世界，过去国土海」，我们的活动空间太大太大了！娑婆世界如果不能容，他方诸佛的世界还多的是。
不能容都是暂时的，俗话讲面子下不来，这个需要时间。你要用耐心等待，这个等待就是忍辱波罗蜜，你要能够忍耐。一年不能化解，再等一年；十年不能化解，再等十年；这一生不能化解，等来生、等后世，总有化解的一天。最重要的自己心地清净，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就能够把过去无量劫中所有一切怨怼统统都化解掉了。一定要学「随喜功德」，决定不能够有嫉妒障碍。一定要记住，障碍别人是障碍自己，帮助别人是真正帮助自己，这是真理，一定要懂。
末后这两句，后半首，『於一刹种中，一切悉观见』，这是法身菩萨的境界。「一刹种」就是指的华藏世界，在华藏世界能够见到十方三世一切诸佛的刹土。所以真的是「一即一切，一切即一」，没有障碍。到这个境界里面，我们本能恢复了。本能是自性本具的能力，第一个「智慧圆满」，智慧是本能，自性本具的，不是外来的；无所不知，过去、现在、未来，此界、他方，跟如来果地上没有两样。
佛在经上讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话说了三桩事情：智慧、德、相。德就是能力，相就是福报，相好。你看我们现在哪个众生不想求智慧，求才艺，求能力，求相好，求福报？福报里头，头一个健康长寿，第一福！佛法统统有，佛告诉你，这本来有，这三样东西不是从外面，是你自己本来有，你有无量的智慧，你有无量的才艺，你有无量寿。
你为什么会搞成这个样子？释迦牟尼佛一语道破，「但以妄想执著而不能证得」，这一句话把我们的毛病说出来了，「妄想、分别、执著」。他说「妄想执著」，当中「分别」省掉了，包括在其中，意思是圆满的，「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，我们凡夫跟佛差别在哪里？就在此处。诸佛如来、法身菩萨他们的妄想分别执著没有了，所以自性本能恢复了，大家一样的、平等的，都有圆满的智慧，都有无量无边无尽的才能，都有圆满的福报，一点都不欠缺。
所以我们自己一定要晓得，我们受什么害？受「妄想分别执著」的害，这个不是别人给我们的，自己起来的。迷失了自性就起妄想，妄想里面自自然然就起分别、就生执著。现在迷得太久了，无量劫以来，一直迷到今天。这正是古人常说的，「少成若天性，习惯成自然」。我们无量劫就迷失了，把妄想、分别、执著就好像是天性一样，成了习惯。现在遇到佛，我们才真正明了，那是错误的，那不是我们的真性，是我们的习惯，不好的习惯。
既然明了之后，要发一个狠心，把这个习惯甩掉、抛弃掉，不要了。我要恢复真心，我要恢复我自己本来面目，本来我自性这个真心本性里面，没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，我要恢复！这个就是真正学佛，真正在做功夫。
恢复我的本能，本能就是如来果地上无量的智慧。无量的智慧从什么地方显示？可以说从一切人一切事一切物，随拈一法，你能够观察到、体会到无量义。最明显的是经典，经典一展开，字字句句无量义，深说浅说、长说短说，你得自在！这是什么？是你智慧刚刚露出一点点。
经典如是，事事物物都如是。顺境逆境、善缘恶缘，一切人事物里面，你都看出无量义。你有真实智慧的时候，能把这个境界转变成非常美好，无比的自在，真的是自利利他，圆满功德，念念圆满。圆满不是哪个时候、哪个处所，不是，念念圆满。「一切悉观见」。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九０九卷） 2002/12/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0909
诸位同学，我们接著看偈颂第五段，最后一首。第五首：
【一切佛神力。尘中现众土。种种悉明见。如影无真实。】
看这一首偈，这一首偈是为我们说明事实真相。唯有明了通达真相，我们才能够回归到自性，这是佛法修学最终的目标，也是最圆满、最究竟的目标。第一句『一切佛神力』，我们要重视「一切佛」这一句话。在前一首讲的「三世一切佛」，此地「一切佛」，这就没有三世了。没有三世，我们很清楚，未来的一切佛，现在在迷，迷而不觉。他有「神力」，神力有障碍，不起作用；他必须要把障碍除掉，他的神力才能恢复。障碍不是一下子就除尽的，障碍分分除，这个能力分分往外透。
我们看一切众生，在过去我们是完全看错了，误以为一切众生跟我们差不多，都是凡夫，都没有善根。有不少人深深的信仰「人性本恶」，不肯承认「人性本善」。甚至於我在前年接受香港亚视何守信先生的访问，他给我提出一个问题。他说：法师，谚语常讲「人不为己，天诛地灭」，好像这个话是真理，一般人都肯定的。我是直截了当跟他讲：这句话错了，这句话误导了许许多多众生。我跟他讲：释迦牟尼佛、诸菩萨、佛门历代的祖师大德，他们不为我，天也没有诛他，地也没有灭他；反而他活在世间，这么多人尊敬他，这么多人还要向他学习。可见得这个话是错误的，不是真的。那么我做现证，我这个人一生，我不为自己，起心动念、一切造作为社会、为众生，天没有诛我，地没有灭我，我活得很快乐！证实这句话错了，误导了众生。社会上像这些误导，不知道有多少！所以佛教导我们一定要修正知正见，「八正道」里面，头一个就是正见。我们肯定圣人讲的话是正的。
他也提到人性到底是善是恶？有人说善，有人说恶。没错，孟子说善，荀子说恶，他们是贤人，他们不是圣人。圣人怎么说？《论语》里面，夫子讲得很好，「性相近，习相远」，圣人讲的！「性相近」是什么？大家都一样，本性纯善。那个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，相对的不是真的。佛家讲纯善纯净，那个善也不是相对的。甚至於大乘经里面，我们常常念到「善男子、善女人」，那个善也不是相对的。小乘经里面讲的善男子、善女人是相对的，大乘经上不是的。
同样是一个字，一个写法，一个读音，意思不一样，你要看它用在哪里？圣人讲的是本性，佛菩萨讲的、大乘经上讲的是自性，真性；贤人所说的是习性，习性那就有善恶。所以说「习相远」，「习」就是我们一般人讲的习气，习气不是一生一世薰习成的。学佛的同学，几乎所有宗教的信徒都能够承认，人有过去、有来生，过去还有过去。所以佛法讲无始劫以来到今天，生生世世，你在六道里头，被环境，这个六道里头一切人事物的薰染，这个就叫做习气、习性。习性确实有善恶，每个人不一样。
再跟诸位说，真性、本性每个人都一样，我们凡夫跟诸佛如来也一样，叫一真，没有两样。我们的真性，我们的本性，跟阿弥陀佛、释迦牟尼佛、毗卢遮那佛、十方一切佛无二无别。我们自己肯定，凭什么我们修行能够成佛？就凭这个，我们的信心是从这个地方建立的。因此，我们要肯定一切众生「性本善」，一切众生皆有佛性，平等的；习性不平等，习性是自性里头没有的。
马鸣菩萨在《起信论》里面说得很好，「本觉本有，不觉本无」，那个「不觉」就是习性，「本觉」是真性。真性里面具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，本有！习性里面许许多多烦恼习气、业障果报，本来无！六道是「习、染」变现出来的，十法界也是「习、染」变现出来的，十法界跟六道本来无！永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。人堕落在十法界，堕落在六道作大梦，迷惑颠倒在作梦；到你清醒过来，六道、十法界都没有了。醒过来之后，一真法界，你就彻底觉悟了。
佛菩萨应化在世间，干什么？唤醒这一切众生的迷梦而已。他梦醒了，佛菩萨有没有给他什么？什么也没给他，他烦恼断了，智慧开了，那都是他自己的事情，这个诸位要知道。佛菩萨对我们的恩德，就是把我们唤醒。所以大乘经上常讲「圆满菩提，归无所得」，你所得到的都是你本有的，自性本具以外，一法不立，这个一定要清楚、要明了，我们的信心就清净了，信心就坚定了。学佛这才有乐趣，所谓「法喜充满」，佛门里面讲「常生欢喜心」，常生欢喜心！
所以我们的性德，性德里面具足的智慧、德能有没有失掉？没有失掉，「真的」永远失不掉。所以这个「失」是迷失，因为迷了自性，虽有，它不起作用。这个迷很难破，因为习惯成自然了，很难破！你既然觉悟了，这个觉悟是始觉，开始觉。始觉是天天都是开始觉，到等觉菩萨还是始觉，这个意思你要细细去体会。每天的觉悟、每一次的觉悟都是开始觉，一直到究竟圆满的果地，那是究竟觉。
究竟觉之前，天天都是始觉，时时都是始觉，你要保持那个觉，「觉而不迷」。觉，你的知见自然就正了，「正而不邪」。你的身心自自然然就清净，「净而不染」，不会被世间五欲六尘所染污，不会被外面境界影响。外面境界，无论什么境界，不会再影响你，为什么？你六根接触之后，你知道「梦幻泡影」，你知道「凡所有相，皆是虚妄」，你就不会动心了。凡夫动心是什么？以为是真的，以为真有，以为这个身也是真有，外面境界都是真有，坐实了，这就错了。这个妄想分别执著是非常不容易转过来，很难转，很不容易放下。
我能够把这个念头转下来，真正得力是什么？得力於生活环境，生活环境没有固定的。这些年来都是在国外弘法，哪个地方邀请哪里去，居无定所。这个里头体会到什么？体会到无常，体会到苦空。好不容易建了个道场，道场建好之后，住不到一、两年，缘产生了变化，不能不离开了。离开，统统都放下，一寸土地带不走，一根草木也带不走。这是跟我比较久一点的同学都知道，美国达拉斯的道场、古柏帝诺（Cupertino）的道场、台湾的道场、新加坡的道场，都住不了几年就得走路，离开的时候就想到「生不带来，死不带去」。所以这是在实际生活当中历炼，深深体会到。所以今天无论在什么地方建道场，决定没有说「这个道场是我的」，这个念头没有了，真放得下！
再想一想跟我同年龄的、在家的小时候的玩伴、同学、朋友、同事，十之六、七都不在了，人生在世真的是一场梦，几十年寒暑确确实实一弹指。《金刚经》上讲的「如露亦如电」，没错。出家之后，我们一同受戒的，在一起的同参道友，我学佛五十年，出家四十四年，佛门里面在家、出家的同修道友一大半也不在了。这些人有的四十、五十走了，有的六十、七十走了，很多很多！看看轮到自己了，人有生必有死，哪能免得了！
印光大师聪明，教我们把「死」字贴在额头上。他老人家苏州的关房我去参访过，很简单的两间小屋，一个卧房，一个小佛堂。佛堂陈设都保持原来样子，只供一尊佛像、一个香炉、一对蜡台，佛像后面他老人家自己写了一个大字，「死」字。教我们常常想到「我就要死了」，你还有什么放不下的？你还有什么希求的？警策自己。这是真实话，这不是假话。
我现在勉励同学，这个「死」字还不够，为什么？很多人还不怕死，还敢造罪业。印祖劝人常常想「死」字，我现在教人常常想「地狱」。我劝人读《地藏经》，常常想地狱苦比死还可怕。起心动念不敢造恶，要知道你造的恶因必定感召恶报，那个恶报很可怕。那是真的不是假的。常常想到地狱苦，希望自己真正能够做到，努力去做、去学习，这一生当中不辜负一个「众生」。我不说一个人，一个众生是连一切动物、一切花草树木，我们都不能够伤害它（它），我们这一生没有白过。一生不能做一桩对不起人的事情，即使这个人是我的冤家对头，他处处想伤害我，我也不能做对不起他的事情，我也不能做伤害他的事情。为什么？我走佛道，我这一生希望作佛。纵然作不了佛，我这一生决定要求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。
我们晓得，佛在《弥陀经》上明白的告诉我们，西方世界是「诸上善人俱会一处」，我现在要修「上善」，我才有条件参与上善的俱乐部。你念佛念得再好，心行不善，能不能往生？不能。阿弥陀佛欢喜你、接引你，西方极乐世界大众不同意，你的心行不善。阿弥陀佛怎么�