到微尘，讲到毛端、毛孔，这里面有无量无边诸佛刹土，重重无尽；不但六道凡夫没有能力接触得到，今天的科技对於这桩事情也是茫然无知。声闻缘觉不知道，权教菩萨也不知道。经上讲谁知道？普贤菩萨知道。当位普贤是等觉菩萨，能入微尘里面的刹土。如果我们把这个标准放宽一点，破一品无明，证一分法身，法身菩萨修普贤行的多！怎么知道？在《华严经》上我们看到文殊、普贤，文殊菩萨以十波罗蜜，普贤菩萨以十大愿王，教导华严会上四十一位法身大士；这四十一位法身大士，包括圆教十住菩萨。那我们就明白，这些人有能力契入。所以古大德常常为我们开示，明心见性，在自性里面没有大小，虚空法界不大，微尘不小。正是前面所讲的「法界等无别」，没有大小，没有先后，没有来去。《中观论》上讲的八不，那是见性人所说的，那才是宇宙人生的真相；不来不去，不一不异，岂不是此地所说的『此世界海中』，这个「此」是指华藏世界海。
『刹种难思议』，一个刹种已经就不可思议，前面菩萨为我们略说，说了两百多个刹种。这是讲十海，每一个海里头略举十个刹种，十乘十就是一百。一百，还有十海所管之海，又举了十个例子，就变成两百。末后举最近轮围山的一个海，为我们举例说明，绝对不是说一个海里头只有十个刹种，不是的，无量无边的刹种。「海」是什么意思？清凉大师在前面注疏里面给我们说出来了，阿赖耶识。这个识海之大，阿赖耶识就是真如本性。觉悟了叫自性，迷了叫阿赖耶，迷悟是一不是二，确确实实不可思议。
『一一皆自在』，刹种自在，刹海自在，刹种里面所持的佛刹自在。一个佛刹就是一个大千世界，这个大千世界大小也不一定。这什么缘故？后面会给我们说出这些事实的真相。『各各无杂乱』。我们就不要看大的，我们看小的。从现前我们在望远镜里面观察到夜间的太空，你看空中许许多多的星球，星球就是世界。我们地球在太空当中不大，小星球，比我们地球大的不知道有多少，比我们地球小的也不知道有多少，分布在太空当中，都有一定的轨道在运行，它不杂乱。这是什么原因？统而言之，就是自性的性德。性德是有秩序的，决定不是紊乱的。
我们在《唯识论》里面所看到的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲迷失自性变成阿赖耶。阿赖耶的发展，它有层次，它一点都不乱。在中国古圣先贤所说的「道生一，一生二，二生三，三生万物」，东方古大德说的；在中国道家讲八卦，讲「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」。世出世间这些大圣大贤跟我们说明宇宙的起源，这是我们现在一般讲的宇宙的起源，不管怎么个说法，它都是有次第、有秩序，一点都不杂乱，「各各无杂乱」。大宇宙如是，再看看小宇宙亦如是。小宇宙是我们的身体，近代科学进步，了解得很清楚。一个人、一个动物，你看他身上器官血脉的组织结构也是一点都不乱，血液的循环，脉络的振动，都能保持一定的秩序。如果这个秩序要乱了，这人就生病；这个乱象如果不能恢复正常，这个人就死亡。人是小宇宙，这个小宇宙跟大宇宙，实在讲无二无别。
我们觉得人身体结构很复杂，思想妄念就更复杂，跟大宇宙一模一样。所以古今中外觉悟的人，真正修行的人，修什么？用中国人的话来说，天人合一；用佛法的话来讲，明心见性。见到性之后，性相一如，理事不二；言语不一样，意思完全相同。人真正回复到自然，古人所谓反璞归真，回归到自然，天人就合一。天是大宇宙，人是小宇宙，合而为一最健康。如果我们的思想行为、饮食起居违背自然，毛病就出来，人生病。如果跟大自然相应，这人健康，这人当然长寿，这个人自自然然恢复到自性的本能。自性本能有无量的智慧，无量的能力，无量的相好，真的能现前。诸佛如来如是，法身菩萨也如是，声闻缘觉得少分。我们凡夫称他们为神通，现在人称他们为特异功能，其实很平常的事。什么时候我们真正能够在起心动念、言语造作、生活行为到「各各无杂乱」，那你就「一一皆自在」。
由此可知，无杂乱是自性本来的现象，杂乱是非常不正常的现象。「杂乱」从哪里来的？从一切众生妄想分别执著里面起来的，自性里头没有妄想分别执著，这一点我们一定要晓得、要明了。妄想分别执著绝非自性，所以佛教我们把它断掉，你才能回归自性。我们跟性德不相应，就是被这些东西障碍了。从这个地方我们明白，佛法的修学，无非是断妄想分别执著而已。用什么方法断？禅定。八万四千法门，无量法门，哪一门不是禅定？所以佛才说「法门平等，无有高下」，只是修学禅定的方法不一样。我们念佛也是修禅定，《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」；一心不乱是禅定，心不颠倒是般若智慧。我们现在用执持名号的方法修一心不乱，就是修「各各无杂乱」。果然到「各各无杂乱」，那你就「一一皆自在」。无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，没有不自在的。
大小宇宙是一桩事情，我们看到大宇宙的运行那么自在，它没有妄想分别执著。所以一切顺乎自然，不能作意。我们凡夫最大的毛病就是根尘相接触的时候，起心动念；起心动念就是作意，错了，错在这里。诸佛菩萨这些大修行人的本事，就是根尘相接触的时候，他能够如如不动，不起心、不动念、不分别、不执著，他随顺自然，凡圣差别就在这里。我们为什么做不到？心里很想做，做不到。做不到的原因？古德常说的，你放不下！自己很想放下，偏偏放不下，这是什么缘故？是你不了解事实真相。了解事实真相叫做看破，真正了解事实真相，肯定你放下。放下什么？放下一切妄想分别执著，放下起心动念，你的性定现前了。佛在经上讲「性定」，自性本定。你的真心，你的本性，本来就是这个样子！清净寂灭，本来就清净寂灭。这个道理要懂，你真的懂得了，你就会用功。佛菩萨他们的功夫成熟，不需要用什么功，已经回归到自然。我们现在还没有办法回归自然，所以得要用点功夫。用功夫什么？要克服分别执著，要克服起心动念，这叫功夫。
什么时候真正到自然，不要去作意克服，自自然然不起心、不动念、不分别、不执著，我们一般讲到家了，功夫到家了，世俗人讲证果了。果有很多，初信位的菩萨是果，二信位的菩萨也是果，三信位的菩萨还是果，一直到等觉，到妙觉，五十二个位次，就是五十二个果报。慢慢证，证到究竟圆满，这叫菩提道，这叫成佛大道。这是人生真正的大事业。除这桩事之外，其他世出世间一切法都是梦幻泡影，都不是真实，唯此是真实。
一定要记住，念佛也是求明心见性。千万不要搞错：明心见性，禅宗的！净宗不明心见性行吗？净宗是在这个世间障缘太多，自己业障重、智慧浅，没有办法修到明心见性，换个环境，到极乐世界去修；到极乐世界还是要明心见性，见性才能成佛。你用什么方法？大概还是不舍老办法「持名念佛」。就用这个方法，从初发心到如来地，一句佛号念到底，把自己的执著念掉，证阿罗汉果；分别念掉，证权教菩萨；妄想也念掉，你就成法身菩萨，这个方法妙绝了。所以我们在这里看到自在，看到无杂乱，要懂这个意思，要能够落实在自己日常生活当中，让它起作用，我们就没有白念。再看下面一首：
【华藏世界海，刹种善安布，殊形异庄严，种种相不同。】
清凉大师在注解里面跟我们讲的，这一首是颂「安布行列」，具体说明前面讲的这个刹种不可思议，「一一皆自在，各各无杂乱」，这是具体来跟我们讲，举例，举『华藏世界海』。我们现前生活的这个大世界，「华藏世界海」是大世界。这里面的刹种，我们前面读过，在这一品经「华藏世界品」我们读过。
安布里面，最重要这个「善」字，『刹种善安布』，「安布」得非常好，非常的妥善。譬如太阳系，你看环绕太阳九大行星，现在有人说十大行星，又发现了。无数的小行星环绕太阳在太空当中运行，每个星球距离都恰好，因为星球现在我们知道，彼此互相有引力；只有在距离恰到好处的时候，它的引力均衡，保持一定的速度，一定的轨道，一点都不乱，「善安布」。谁安布的？有很多人有这个疑问，天天在想，想这一定不是人，人做不到，一定有一个神。想到宇宙之间星球安布得这么奇妙，一定是有个真神，他在那里安布。世间宗教不少，许许多多的宗教都肯定宇宙之间有一个真神，真神在主宰这个宇宙，主宰一切众生，所以称真神为主宰。在大乘佛法里面，没有说神，大乘佛法里面，讲刹种谁安布的？法性现相，这是《华严经》在「出现品」里面，佛说的。宇宙之间所有一切现象，「唯心所现，唯识所变」，佛是一句话道破。那么唯一的真神是什么？就是心性；能现的心，能起变化的识，性识，在其他宗教称之为真神。宗教之间，可以互相沟通，说的是一桩事情，名称不一样，这是真正宇宙的主宰。尤其大乘经上说得好，「一切法从心想生」。真正的主宰是什么？真正的主宰是心想。宇宙万有随著你的心想在产生变化，唯识所变，心想就是识，识就是分别；随著你的分别，随著你的执著，它产生了变化。
所以『殊形异庄严』，形状不一样，「殊」是差殊，不相同。譬如我们讲六道，天道的依正庄严跟人间的依正庄严不一样，差别很大。人道的依报正报的庄严，跟畜生道又不一样。我们看到许许多多的畜生，当然畜生道，我们也没有能力见到圆满的，我们能够见到、觉察到的是局部。部分的畜生道我们见到，还有很多的畜生道我们见不到。中国民间常讲的龙凤，这都是畜生；龙是属於兽类的，凤是属於鸟类的，没有人见过。很可能在上古时代有，现代没有了。所以我们就能肯定，我们这一生所没有见到的那些动物太多太多了。不但这地球上许许多多的动物我们没有发现，其他星球上更不必说了。这个星球有人、有动物、有植物，其他星球不能说它没有。科学家也肯定太空当中，这么多的星球里头，一定有很多星球里面有高等的生物。很可能有些生物比我们人类更聪明，科学技术更发达，这个想像是正确的。这是说明依报跟正报庄严不一样。畜生道跟饿鬼道的庄严又不相同，饿鬼道跟地狱道也不一样。这些情形都不是我们常识能够达到的，我们从圣人经教里面读到的。所以庄严是前面加个「异」，异就是不相同，庄严不相同；身形不相同，庄严不相同。
『种种相不同』，这是一句总说。从小的我们就能体会到大宇宙，像华藏世界海里面讲的，不同的香水海，不同的香水河，这个意思、表法的义趣前面都曾经说过。变现出不同的佛刹、世界，不同的世界；在世界里面又变化成不同的众生。尤其佛在经上说「依报随著正报转」，如果我们肯定佛这一句话是正确的，那我们就肯定了所有星球里面都有众生。为什么？它是依报。依报从哪来？依报从正报来的。正如同我们作梦一样，梦里面一定有正报，正报是有自己；然后你梦中才有世界，有山河大地，有一切人事物的环境。你仔细去思惟、去想想，哪一次作梦，梦里头没有自己？你再去打听打听，问问你这些朋友，你问他们曾经做过梦没有？梦的时候，梦中有没有梦到过没有自己的？一个也没有。梦中的自己是正报，梦中所有一切人物、山河大地是依报，依报随著正报转。依报从哪里来的？依报从正报来的。如果这个道理我们要是真的明白了，我们就能肯定所有一切星球里头都有众生，那个众生是「殊形异庄严」。
现在人居然有能力登陆月球，将来可能还有能力登陆火星，那上面有没有人物？可能人物的形状跟我们不一样。我们见不到他们，他们也见不到我们，如同我们这个世间、这个地球上人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也见不到人；确确实实是住在一起，彼此不相妨碍。这就是「种种相不同，殊形异庄严」，不能说没有。学佛，尤其学佛时间久的老同修，心地比较清净，清净心就有感应。心地愈清净，自自然然你就突破时空的界限，你能见到不同的众生，见到鬼神；你有能力跟他们交往，跟他们往来。别的人见不到，你能见到，确确实实不是眼睛看花。这些事情不但中国多，印度也多，欧美也不少，哪里都有，不可以轻易用迷信两个字把它抹煞，抹煞不掉！为什么？它是事实，你怎么能抹煞得掉？你只要自己心地静下来，你想证实不难，做得到！然后你读大乘经，你慢慢的能够体会到经里面所说的不同的境界，不同的空间。现在时间到了。
请看偈颂第四首：
【诸佛变化音，种种为其体，随其业力见，刹种妙严饰。】
这一首偈是赞颂「刹种体严」。在前面我们说得很多，此地讲的『体』是诸佛菩萨教化众生之体，不是说别的。像我们这个世间，文殊菩萨在楞严会里面为我们说出，「此方真教体，清净在音闻」。此方是讲娑婆世界，诸佛如来、菩萨、声闻到我们这个世间来示现，以什么为教体？以音声。为什么要以音声为教体？『随其业力见』。这个地方众生六根耳根最利，眼看未必看得清楚，未必看到能觉悟，但是听行；听比看的能力强，听容易觉悟。所以这些大圣大贤在这个地区教化众生，要应机说法。「其」就是这个地区的众生，「业」是他的业力，要随顺他的业力，你才真正能帮得上忙。佛在经上给我们讲的香积如来，香积国那个地方的众生六根舌根最利，你叫他看，他未必能看懂；你叫他听，他也未必能听懂；舌头尝味，他这个能力特别强，容易开悟！所