人接物仔细去思惟检点，是不是与这六个字相应？这六个烦恼的反面就是六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。诸位晓得这六波罗蜜是性德，不相应，每天念经、念佛、拜忏、拜佛，有什么用？依旧是个轮回心、六道心，他不是六波罗蜜心，所以一切作为依旧是轮回业，所有一切的愿望是轮回的愿，怎么能出得了六道轮回？我们要学佛、要学菩萨，那就得要把这个念头改过来，起心动念为一切众生著想，不要想自己。为一切众生著想，自己就要装一个好样子，为他著想。众生不孝顺父母，我要怎么帮助他？我要做出孝顺父母的榜样给他看，教他。佛法活活泼泼，佛法是教化众生的，佛法是契机契理的。
古时候大家都接受圣贤教诲，对於师道非常尊重，「沙门不敬王」，国王，出家人见到国王问讯，没有跪下来礼拜的。现在这个时代我们要怎么作法？出家人，出家人不要说不敬父母，不敬老师、不敬国主，怎么能教人民尊敬？这些地方要懂得通权达变，戒律、条条戒律是活泼的，不是死的。我的老母亲往生了，家乡父老对我很爱护，大家发心给我父母合葬修了一个坟墓，我非常感激。这个墓碑上，我已经出家了，我还要把我的名字写上去，这什么意思？孝养父母，所有一切的成就、功德都归父母。这个身是得自父母的，一般宗教上「荣耀归父母」，佛法里面讲回向，提倡孝道。这个墓园不算太大，但是在当地也就不算小了，旁边有石头的栏杆，每一个栏杆我都刻的有字，刻的是古圣先贤的教诲，刻的是佛经上的经句，到这个墓园参观的人是机会教育，这是我们报答地方父老对我的爱护。老师的恩德，护法施主的恩德，我们建纪念堂，「受人滴水之恩，常思涌泉为报」，古人的垂训我们要落实。
李木源居士过去对我四年的护持，恩德很大，不管什么人在当中挑拨离间，我离开新加坡，我在这个地方讲经，每天拜他四拜。我上讲台的时候对他拜他一拜，下课的时候拜一拜，我一天上二次课，对他拜四拜。只要我活一天，就不会少一次。不要说别人怎么对我，我要对得起人，永远感恩戴德。不要说他帮助我四年，他帮助我一天，我都不会忘记他；以后误会那不要放在心上，只记恩惠，不记怨恨，我们的心多快乐、多清净、多善良！这叫学佛，这是智慧。『须弥光智慧力』，一丝毫怨恨没有！自己的修学，帮助一切众生修学就是帮助人，时时刻刻念念之中要学诸佛菩萨，给社会大众做好样子。所以自行就是化他，自行化他是一桩事情，不是两桩事情，不能分开。
我们常常教人，教育，佛法是教育，教育里最重要的是化恶为善，恶人你要能教化他，把他变成善人；化敌为友，跟我敌对的，我要如何感化他变成朋友；化怨为亲，冤家对头，我如何感化他变成我的亲人；化迷为悟，化凡为圣，教化。这是教育，对方还没有能够变化，不能怪对方「他业障深重」，这个错误，怪我自己做得不够。我的真诚、智慧、慈悲功力不够，回过头来要加强自己的功力，总有一天他会回头。这一生他不能回头，还有来生，来生不能回头，还有后世。你看看诸佛菩萨教化众生不舍一人，生生世世都照顾，我们有这样的愿力，这个愿力称性，这是性德。很好的朋友，稍稍受别人几句话的影响就变成冤家，这是最没有福报的人。尤其是对事实真相不把它调查清楚，听了别人几句话，那个挑拨的话、离间的话，马上就翻脸了，这个人薄福，没有福报。人要学厚道，就是真的我这个老朋友对我有恶言恶意相向，我们存心厚道，始终保持真诚恭敬，决定不能把他这个恶意恶行放在心上，那就错了，我们的心不够厚道，不足以度自己，不足以感化别人。
所以凡事要反求诸己，我们的道业、学业才会年年月月再增长、再进步。这就是智，这个不迷，念念随顺性德，决定不随顺烦恼。我的朋友、我的同学、我的老师，纵然有人在我面前毁谤，说他们这样不好那样不好，我在这里装著洗耳恭听，一句话不说，等他讲完了，「阿弥陀佛」，没有记在心上。这个耳朵听，那个耳朵出去，痕迹都不留，这叫随顺性德。为什么？自性里头没有这些东西。诸佛菩萨何以不见一切众生过？这里头有大道理在，诸佛菩萨从一切相里头见性。好相是佛性，恶相也是佛性，相有变化，性没有变化，性决定不会随著相转。见性成佛，他见一切众生的佛性，见一切无情众生的法性，明心见性是这么一回事情。我们要想明心见性，就在日常生活当中练，就在相上练，就在境界上练。为什么别人能够在境缘当中见性不著相，我为什么著相不见性？我要怎样学习像他们一样？这个重要！
为什么诸佛菩萨，最明显的阿弥陀佛四十八愿，愿愿为度众生，没有一愿是成就自己的利益，我们学《无量寿经》应当在这个地方著眼。念念为众生是性德流露，念念为自己是烦恼习气，尽管天下人都为自己。香港亚视何守信访问我的时候还说：「法师，古人有一句话说：人不为己，天诛地灭。」我当时就告诉他，这句话误导了一切众生，这个话不正确。我当时举了这个例子说，释迦牟尼佛没有为自己，天也没有诛他，地也没有灭他，反而受到全世界这么多人尊敬；诸大菩萨、大阿罗汉都没有为己，这些人都受人尊敬，可见得这一句话误导许许多多众生。我学佛之后明白这个道理，我接受章嘉大师的教诲：「看破、放下」，我也不为自己，天也没有诛我，地也没有灭我，我过得比哪个都自在。
所以文字、言说我们看到、听到，要想想所看到的、所听到的顺不顺法性，它是顺法性还是顺烦恼？顺烦恼，我们不能学；顺自性，我们应当认真努力来学习，这样境界才一层一层往上提升。提升一层，就多一分的喜悦，法喜充满；提升一层，你的心量就扩大一层。我常讲，我们为全世界一切众生著想，心量还是很小，跟菩萨跟阿罗汉不能比。阿罗汉的天眼能见一个小千世界，一千个单位世界，由此可知，至少他的心量是那么大。黄念袓老居士告诉我们，一个单位世界是一个银河系，一千个单位世界这是一个小千世界，一千个银河系，他的心量有那么大。菩萨的心量「心包太虚，量周沙界」，这是性德，本来如此的。我们在《华严经》上又看到，有更大更大的世界，那是什么？重重无尽的安立。一一毛孔中、一一微尘中，都有无量无边、无尽无数的诸佛刹土，如是重重无尽。这个话，佛在一般大乘经上没讲过，只有在《华严》里头才说出来。
普贤菩萨所入，普贤是等觉。重重无尽世界，菩萨无一世界不现身。既然无一世界不现身，那现在普贤菩萨在哪里？我说出来你不相信，我眼中所见的一切人全是普贤菩萨，你能相信吗？你不相信，我相信！相信的人有福了。凡夫、学生只有我一个，没有同学，《华严经》里头没有同学，为什么？有同学你就学不成功。「你跟我是同学，我们两个差不多」，妄想分别执著统统起来了。所以善财童子一个人参学，没有同学；除自己之外，都是诸佛菩萨化身的，变现出来的依正庄严是来教我的、来成就我的。所以心目当中对一切众生，不是当作佛菩萨看待，当作佛菩萨看待当中隔一层，他只能成就相似位，不能证得真实位。他心目中真的是诸佛菩萨化身，不是相似的，所以他一生能成无上菩提。不但有情众生，这一切人、一切动物是佛菩萨化身，一切植物、矿物、一切自然现象，然后才真正恍然大悟，我活在哪里？我活在一切诸佛菩萨围绕之中。你们想想看，这跟极乐世界有什么差别？
你要能契入这个境界，极乐就是此地，此地就是极乐世界，一切时一切处亲近一切诸佛如来。何况佛在大经上常讲：「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，我们拜，拜十方三世佛，三世佛里头未来佛就是现前一切众生。我们的念头转不过来，天天讲经，讲的不是讲给我听的，讲给他们听的，自己不得利益。哪一个人展开经卷，读诵、听闻，「这讲给我听的」，我就得利益了。在日常生活当中，我们遇到的一切人事物，菩萨表演给我看的，我得利益了，我在这个里头，念念觉悟，不迷。「这是他们的事情，与我不相干」，迷而不觉，永远不会开悟。修学佛法跟修学世间法有相同地方，从日常生活当中累积经验。但是关键在依教奉行，你不依教奉行，你哪来的经验？佛法里面经验是智慧、是方便、是愿行。我们六根接触六尘境界，一切不善的立刻回光返照，我有没有？有则改之，无则加勉，这叫真忏悔，业障才能忏除。
看到别人过失，想到我有没有？不想别人。我有，赶快改，我没有，要勉励，决定不可以犯这个错误。那个做错事情是菩萨示现教我，这个菩萨示现的善行，跟性德相应的，我见了之后回光返照，我有没有？我如果有，保持，不能失掉；我要没有，赶快学习。佛菩萨就在面前、就在周边，可惜你不会，你把他当作凡夫，你自己以为圣人，所以你自己永远不能成就。我们生生世世修学犯的毛病就是这个，不是别的，这叫不会修。宗门教下、祖师大德常常勘验学人，「你会么？」所以我常讲，这一句话的意思很深长，深广无尽，一般人体会不到。什么叫会，什么叫不会，读了《华严经》，看到善财童子五十三参才晓得那个样子才叫会。到这个时候，我们才真正体会到蕅益大师所说的：「境缘无好丑，好丑起於心」，你要明白这个道理，你才懂，你才会修行，功夫得力，跟诸位说，天天进步，这不是假的。我讲一年跟一年不一样，一月跟一月不一样，那是中下根性的人；上根人，跟诸位说，天天不一样。但是下根可以提升到中根，中根可以提升到上根，上根再提升上上根。不能说我们是中下根性，永远就住在中下根性，这就错了。
根性不是死呆板的，不是死的，不是一成不变的，整个宇宙依正庄严刹那刹那都在变，根性也在变。上上根的人，如果一念不觉，违背了性德，随顺烦恼，上上根就往下降，会变成中根、会变成下根；下下根人觉悟了，会又向上提升。所以自己要勉励自己，自己要帮助自己提升，别人帮不上忙。佛菩萨也帮不上忙，佛菩萨只有把这些事理因果跟我们讲清楚、讲明白，这叫开示。我们听了要能够悟入，就得受用；我们听了不觉悟，不入境界，什么受用也没有，学等於白学。一天到晚还是随顺烦恼习气，还是看到别人长短，心里面起的念头还是贪瞋痴慢，这怎么行？这样修行，你到什么时候才能成就，没指望！《华严经》我们从头读到这个地方，应该体会到，应该要有觉悟，应该要懂得把自己的境界向上提升。世间无常，性德真常。无常是假的，大家也许都听说过借假修真，在无常里面见到真常，这就是修真。事相千变万化，体性从来不随事相变化，永恒不变，古人真的说不出来。
用比喻来说，把性德比喻作金、黄金，把事相比喻作器，我们用一块黄金把它造成一尊佛像，欢喜、恭敬，学佛的人都会赞叹。遇到一个不信佛的人，看到佛像讨厌，把这个佛像毁掉，他去做一个耶稣基督的像，那个信基督教的。明白人看到了恭敬礼拜，为甚么？黄金没有变，像变了，从释迦牟尼佛变成耶稣像，像变了，那个黄金没变。你知道了，释迦牟尼佛像跟耶稣像是一不是二，都是那一块黄金。那个不信宗教的人，看到的时候讨厌了，他又把它毁掉，造一个他喜欢的小猫、小狗。我们看到这小猫、小狗，它原来就是耶稣像、就是佛像，那个像是器，千变万化，「随众生心，应所知量」。佛经大经上常讲：「一切法从心想生」，那是事相，性根本没有变。什么是真佛？性是真佛。所以用黄金做器皿，不管你怎么改变，金没有改变。用黄金来比喻性德、比喻自性，永远不变，那就是真正的自己。
佛家常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？是佛性，是自己的真性，自己真性本来具足圆满智慧、圆满德能、圆满相好，我们平常讲大圆满；三个圆满是大圆满，这是性德，一切众生各个具足，在凡没有减少，在圣没有增加，平等平等。你要是真正明了通达这个道理，了解这个事实真相，你对於一切众生那个慈悲，真诚清净平等的爱心自然就生出来了，还要别人劝你吗？别人劝你是你忘掉了，你迷失了。诸位想想，我们是不是这样的？所以学佛学了很多年，功夫不得力，一点长进都没有。没学佛之前跟学佛之后这么多年，思想见解、言语态度都没有改变，还是凡夫一个，所以这样殊胜的缘分可惜了，当面错过，你没有把这个机缘捉住，改造自己。
从哪里改起？从恶改起，改恶为善。改恶为善又要从思想上改起，不容毫分恶念夹杂，从这里改起。思想善，见解善，行为哪有不善的道理？要从行持上来改，思想没有改，你不善的根还在，换句话说，形相上控制不住，你的不善的种子立刻又起现行。古大德特别强调「从根本修」，根本是念头，念头要纯净纯善；纯净，一丝毫污染没有，纯善，一丝毫伤害众生的念头都没有。这个众生不是单单讲的人，一切动物、一切植物，乃至於一切矿物、自然现象，决定没有丝毫改变它、伤害它的念头，随顺自然。这是对一切众生的尊敬，随顺自然。随顺自然之美，随顺自然之善，随顺自然之乐，现在人没有法子体会。现在人学会了随顺烦恼，不懂得随顺自然，所以把自然环境都破坏了，惹来的天灾人祸。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第八六０卷） 2002/9/25 澳洲净宗学院 档名：12…17…0860
诸位同学，请看「华藏世界品」，右旋十海第四，帝青宝庄严海所持的二十层佛刹，请看第十二层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名一切宝�