落在阿赖耶识里头，因为他业障很重，无动於衷；虽然无动於衷，意识里头已经落了好的印象，佛经里面讲种子。我们今天这个时代，释迦牟尼佛的末法时期，说老实话去释迦牟尼佛还不算太远，就是依中国历史记载，释迦牟尼佛灭度三千年了。诸佛菩萨示现在我们的世间，我们现在能理解、能肯定，永远不间断，而且永远不减少。
不要以为佛出世的时候佛菩萨很多很多，祖师大德很多很多，现在希有，没有了。现在有，你看不出来。现在散在各行各业，散在男女老少，你细心去观察，你以清净心去观察，你就发现、你就体会到；粗心大意一个也找不到。哪个行业里头都有，跟诸位说，老人里头有，小朋友里头有，都有佛菩萨在示现。你看看他的思想，他说话，他的动作，与性德相应，随顺性德，学佛稍稍能够契入佛境界的体会得到，懂得；凡是妄想分别执著很重的人，心浮气躁的人他看不出来。我们在日常生活当中，观察周边的一切人事物，冷静细心观察，那个人不是佛教徒，没有接触过佛法，那是外国人，他也没有接触过孔孟的典籍，但是偶尔听听他讲的话，他所思考的，与圣贤讲的相应，我们就晓得确确实实是佛菩萨、圣贤应化的。
所以不能说现在众生烦恼习气深重，造作无量无边罪业，要感受空前的灾难、报应，佛菩萨这个时候就不顾我们了，不是的。佛菩萨这个时候一样照顾我们，从来没有减少分毫，这是事实真相。佛菩萨依旧显示在一切人事物当中，时时刻刻在启发我们。如果你读了《华严》，你真正能够体会到经里面的义趣，你才明了，才真的恍然大悟。虚空是什么？虚空是藏海，藏识海。我们这个大地是什么东西？莲华，经上讲的莲华，世界，刹土。大地上面，大的是海洋，小的是湖泊，再小的是水塘，这是我们这个地方念的，上面所念的，那是什么东西？藏识所含藏的种子。海洋这个种子量大，心量很大，小水塘心量很小。我们今天念的这一段是河流，「海间香河」，河流表什么？前面跟诸位报告过，清凉大师跟我们讲的，表同时心所。什么同时？阿赖耶里面含藏种子，这个种子起现行，同时相应的心所，香河。
所以我们看到大地上大大小小的河流，佛在经上讲得深，哪一样不是佛菩萨在示现？哪一样不是在提醒我们、在觉悟我们？只可惜我们真的是在迷，真的是不觉，没觉察到。这使我们想到善财何以能够一生圆满菩提、一生证得无上正等正觉，他会学！宗门里面大德常常测验学生：「会么？」这个字、这一句话的意思好深！会么？你要是果然会了，头头是道，左右逢源；你要是不会，踏破铁鞋无觅处，找不到。问题就是你会不会，然后你才晓得这一句里面所含的义趣之深之广，无有穷尽。释迦牟尼佛当年在世，天天在表演，每天在表演就是漩澓。你每天看他，他老人家的生活为我们明显的显示出，「於人无争，於世无求」，心地清净寂灭，对众生大慈大悲。天天现这个相，生活日中一食、树下一宿，过最简单的生活。最简单的生活就是最幸福的生活、最圆满的生活，这很多人体会不到。一般人总是去追求物质文明的享受，我常常讲，物质文明享受你要付出多少代价！
这个代价不是金钱，金钱是身外之物，你付出的代价是什么？是妄想分别执著，这个代价太大了，这个代价往后的结局、后果是三途六道。你付出的是这个代价，这个代价是世间没有东西能够跟它相比的。我为什么过这种生活？我们今天问：我们今天是不是要学释迦牟尼佛三衣一钵、日中一食、树下一宿？不需要。为什么不需要？你要是刻意去做，你又在攀缘了。佛教导我们的是随缘，换句话说，我们现在过什么样的生活，很好，一切都随缘。这里头决定不起贪瞋痴，决定不起分别执著，就对了，跟佛就没有两样。佛生活里头没有分别、没有执著，我们今天随顺这个生活，也没有分别、也没有执著。一定要懂得随顺，对於世间一切法，佛常常讲随顺受用，决定不能占有。「这是我的」，那你就完了！身体都不是我的，这个道理几个人懂？学大乘懂得，什么是我？尽虚空遍法界是我。怎么能把小小身体，好像整个人身是我，你怎么可以把汗毛当作我，把整个身体忘掉了？错在这里。
《华严》里头告诉我们，尽虚空遍法界是一个自己，所以一切人一切事一切物与我是一体。像这身体一样，这一体是没错，这身体不是完全健康，有些地方麻木不仁，麻木不仁的部分是什么？部分就是迷惑颠倒的众生，这一部分。我们能够发现这个问题，就已经开始觉悟，你要不觉悟你不会发现，你觉悟你就发现了。发现之后怎么办？帮它恢复，这讲自觉。我们今天自觉了，自觉就努力恢复，恢复正常，正常是觉而不迷。我恢复正常了，我的周边还有很多没有恢复，肯定影响他。周边往来的这些大众，善根福德因缘成熟的，他很快就跟进了。有一些跟进的还超过，这个古往今来不少数。学生超过老师的常常见，古语说得好：青出於蓝而胜於蓝，这句话是勉励我们自觉要认真提高自己的境界。不能说老师他都没有做到，我何必要做？那就错了，你永远在老师的后面跟著老师，因为你不能超前去。
这个超前是正确的，你超前去，你再来帮助老师。释迦牟尼佛跟弥勒菩萨在修菩萨道的时候，弥勒菩萨资格比释迦牟尼佛老，学长，远远在释迦牟尼佛之上，释迦牟尼佛勇猛精进，超过了。本来成佛是弥勒在释迦牟尼佛之前，现在释迦牟尼佛超前成佛了，弥勒在释迦牟尼佛之后。我们想想这个意思，这是什么样的示现，教我们觉悟之后要勇猛精进。老师真的希望学生超过他，真的成就，这是好老师。如果学生的成绩都不如老师，这老师平平，老师本身没有什么成就，学生都不能超过他。老师心里头唯一的期望就是希望学生能够超过他，道德超过他，学问超过他，成就超过他，老师心里欢喜，老师心里不会嫉妒。儿子成就超过父亲，父亲会嫉妒吗？父亲感觉得荣耀。学生超过老师，老师感到荣耀。现在时间到了。
诸位同学，我们还是要看海间香河，长行第五句：
【其河所有漩澓之处，一切诸佛所修因行，种种形相，皆从中出。】
前面已经说得很多，我们一定要懂得经文表法的义趣，这一句说得很深很广，确实是不思议的境界。经上讲的『一切诸佛』，这一句里面就含著很多意思。第一个可以说为十方过去现在（未来我们不谈）一切诸佛如来，这是一个说法。第二种讲法就像江味农居士在《金刚经》上所说的诸佛，那个诸佛是讲四十一位法身大士，这些人最低的是圆教初住菩萨，「破一品无明，证一分法身」，与诸佛是同生性，同样用的是真心；也就是我们平常讲的，他们真正是用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，确确实实他用的是这个心，不夹杂一丝毫的妄心。妄心是什么？相反的是妄心。真诚相反是虚伪，虚伪是妄心；清净反面是染污，染污是妄心；平等的反面是贡高我慢，正觉的反面是不觉，慈悲的反面是自私，反面完全没有了，圆教初住菩萨用这个心。如果我们也用这个心，我们这个反面的完全断干净了，你就是初住菩萨，你就是法身大士。
我们今天学，学真诚里面还夹杂著虚伪，没断干净！我们的功夫要在这里做。分分断，它不是一下子断干净，没这个道理。一定要锲而不舍，真正努力去干，希望一年比一年真诚。真诚进步了，虚伪降低了，要这样干法。希望自己在一生当中把这反面的都断干净，换句话说，我这一生当中，我纵然不能证得究竟圆满的佛果，也能证得分证位，不错了！人要有这个志向，这个真正叫办大事，世间的荣华富贵、功名利禄是假的，那是一场空，不能在那里追逐。要彻底放下，我们干真的，我们走的是佛道，走的是菩提大道。一切诸佛就是从圆教初住往上，四十一位法身菩萨统统都是诸佛；一切诸佛，这是一个讲法。还有一个讲法，那就是天台大师讲的六即佛，六即佛的范围包括大了，把我们凡夫都包括了。我们凡夫是什么佛？「名字即佛」，有名无实。只要是受了三皈五戒，不管你有没有皈、有没有戒，就是挂个名，为什么？名字即佛。
你皈依了，三皈确实没有做到，你受了五戒，五戒一条也没有做到，挂名的，名字即佛。认真去做了，我天天真的想修，提起自己的警觉，我要觉而不迷，我要正而不邪，我要净而不染，你已经有这个念头，时时刻刻你能提得起这个念头。你能提得起十善五戒，起心动念都会想一想，「我跟十善相不相应？我这个念头该不该起？是善还是恶？」自己有能力去拣别，「我这个话是善还是恶？我这个行为是善还是恶？」能够真的反省、真的检点、真的天天在改过自新，这个叫「观行即佛」，那就不是名字，他真干。观行功夫得力，就真正能够降伏烦恼。譬如遇到很不称心的事情，人常常容易发脾气，忽然就是在这个时候提醒自己：我不应该发脾气，我何必要认真？「凡所有相，皆是虚妄」，把这个瞋恚念头马上压下去，这是观行。观就是大乘佛法里面讲的观照，行是行为，你能够时时刻刻观照自己的行为是正的还是邪的，你时时刻刻提得起观照功夫，这叫观行即佛。
六道凡夫都在这个境界，如果再提升，再提升就是「相似即佛」，观行提升就相似。相似是像样了，像佛的样子，那是什么？你超越六道轮回了。你是阿罗汉、辟支佛、菩萨，在四圣法界里头，出了六道，四圣法界里面的相似位，相似即佛。我们如果做到相似位，那就超越六道轮回了。那你就想像到，你见思烦恼断了，尘沙烦恼还没断，在相似位里头就要断尘沙烦恼。尘沙烦恼断尽了，你又提升到分证即佛，那就是圆教初住以上，照见。这是功夫三个等级：观照、照住、照见。照住是六即里面相似即，照见是分证即、分证位。观照，没有到照住，是六道里面的观行位。一切诸佛，有这三个意思在。第一个意思是圆满佛，究竟圆满的佛果；第二个意思是分证位，法身菩萨；第三种讲法，把名字位都包括进去。然后你才晓得，『所修因行，种种形相』，可以说从凡夫初发心一直到如来究竟果地，修行的形相统统都在这里头看出来。
「种种形相」，是什么个形相？跟诸位说，《大方广佛华严经》上所说的一切，就是这里讲的「种种形相」四个字。「一切诸佛所修因行，种种形相」，总共十二个字，是全部《华严》。这个句子里头你就想像到，真的是境界深广没有边际。从这个地方使我们联想到，我们供养佛、供养佛像，供品当中最重要的是一杯水，其他的什么供具都可以不要，水是一定要；香都可以不必要，水不能不要。水表什么意思？你看看此地，华藏世界周围的香水海，大海是水；莲华地面上的香海，是水；跟香海通的这些河，我们现在念到的海间香河，是水。用水表藏识，用水表藏识里头含藏的种子，又用河水表与识心相应的心所。你看看这一杯水里头的表法，意思多深多广！我们教初学不能这个讲法，这样讲法会把他讲糊涂了，他也没有办法得到真正的利益。我们最平常是用最简单的讲法，供这一杯水代表什么？代表心水，心要像水一样清净，没有污染，要像水一样平等，没有波浪。
波浪是什么？波浪是念头，我们的心前念灭后念生，这是波浪。如果是欢喜或者是发怒，那是大风大浪；真正平了，波浪不生，这就是定。我们讲的禅定，佛经里面也常常读到正受，正常的享受，你的心水不动。从什么地方去观察？从六根接触六尘境界，六根接触六尘境界起心动念就是香水河，河流在流动。六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执著，那就是正受，那就是禅定。禅定不是盘腿面壁，盘腿面壁那是初学，那是课堂的作业，真正要用在生活上，禅定要落实用在生活上才开智慧。在禅堂里头盘腿面壁打坐不会开智慧，要在六根接触六尘境界的地方，真正在那里炼，炼不起心、不动念、不分别、不执著。境界清清楚楚、明明了了是慧，心地里头如如不动是定，真正修功夫、修定慧是这样子完成的。
所以我们到后面，现在还没讲到，你看善财童子五十三参，他参访的善知识，修禅定不是在禅堂，在什么地方？在市廛。古时候的市廛就是现在的商场、百货公司，最热闹的地方，外国人称之为MALL。修禅定的人他在那里逛，善财童子到那里去参访他，他在那里修禅定，定慧等学。我们凡夫怎么会晓得？他六根所接触的琳琅满目，他在里面也有说有笑，也不是呆呆板板的像木头人，不是的，是活人，活活泼泼。样样清楚、样样明了，这是智慧，他一点不糊涂；心里头对於所有一切的万物一点贪心都没有，一点厌恶的心都没有，他心是平的，这是修定。他心是清净的，没有被六尘境界污染，真正的禅定。定中有慧，慧中有定，定慧一体，定慧等学，他学会了。所以六波罗蜜是在生活里头学，是在工作里头学，是在处事待人接物里头学，一刹那都没有离开。以《华严》来说，普贤十愿、文殊十波罗蜜就是他的生活，法身菩萨的生活。我们能不能从供佛的一杯水里面体会到这个意思？经上说『皆从中出』，你能不能从这一杯水里面生出这么多的意思出来？这一句我们就说到此地。再看底下一句：
【摩尼为网，众宝铃铎。】
这八个字就是一句。『网』是罗网，『铃铎』，我们中国人俗话讲铃铛，小的叫铃，大的叫铎。铎就是小型的钟，比铃大，比钟小。最常见的，现在好像也不常见了，我们从前在学校念书，上下课打铃，那个铃是铎，是个大的，有工友到时间他就摇铃，上课了，下课了。也有学校，这是个小的钟，那是属於铎，它挂在固