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希伯来书讲进步的最高点，是在第五至第六章。第五章是讲到麦基洗德。写这封信的人说：「论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。」本来你们可以长大成人了，可惜你们是老小孩。本来你们可以吃干粮，学习义的道了，可惜你们成了必须吃奶的人；第六章就对教导人的人说，教导人的时候应当进步，不要老是讲那懊悔死行、信靠神、各样洗礼、按手之礼、死人复活、永远审判等六件道理，应当进步的去讲别的道理才可以。所以我们可以看出，希伯来书六章一至八节，不是讲得救的问题，乃是讲进步的问题。希伯来书的目的是讲进步，不是讲得救。如果我们把主题弄错了，就讲不下去了。
有些基督徒对于教会的道理、国度的道理，都不注意，他们的眼睛只注意得救，好像只要得救就够了。可是，全部圣经并不是只讲得救，它还有许多事要告诉我们。
我们要先把主题抓住了，然后来看希伯来书六章一至八节所说的话：这几节圣经可以分作三段：第一，一至三节是一段，题目是「不必」；第二，四至六节是一段，题目是「不能」；第三，七至八节是一段，题目是「不可」。
不必
不必的事提起六件：一、懊悔死行，二、信靠神，三、各样的洗（原文无「礼」字，下同），四、按手，五、死人复活，六、永远审判等。这里告诉我们不必再立根基；这六件都是根基之道，既已有了，就不必再立根基，不必再重复了。一个人造房子，不能立好了根基却不建造，而再立根基。这里说，根基已经立好了，就不必再立根基，应当往前进步。
不能
第四节的「已经」在原文是「一次」。一次，是说出历史上的事实。第六节的「从新懊悔」上面，原文里有一个「再」字，与「不必再立根基」的「再」字是同样的字。「离弃道理」的「离弃」，在原文有「跌倒」、「滑跤」的意思。「道理」在原文本来是没有的，是加上去的。这一段里所有的连接词，照原文读起来，只有一个「并」字，并无「又」、「若是」、「因为」等等的字。这段圣经可以这样读：「论到那些一次蒙了光照，并尝过天恩的滋味，并于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，并觉悟来世权能的人，并滑了脚，不能叫他们再从新懊悔了，他们把神的儿子重钉十字架，并明明羞辱祂。」这就是说，一个人若有了那四件，他并不能因滑一跤就再从新懊悔，就是他要把神的儿子重钉十字架，明明羞辱祂，也是不能的。一个人若滑一跤，并不是离开了他所走的道路——因他所走的方向并未错误，所以他不能再从新懊悔，不能再把神的儿子重钉十字架，不能再明明的羞辱祂。
写这信的人，在一至三节已经告诉希伯来人不必再立根基，那么，也许希伯来人中有人要问说，如果一个人有了四至六节所说的光景，他若滑了一脚，跌了一跤，他岂不是要再立根基么？岂不是这跌倒的人要再懊悔么？写这信的人回答他们说，就是有人像四至六节所说的光景，就是他真的犯罪，他也不能再从新懊悔了。
这段圣经里有两次用过「再」字，一次在第一节，就是「不必再立根基」，又一次是在第六节，就是「不能叫他们再从新懊悔了」。根基之道有六件，懊悔是第一件：写这信的人，在第一段告诉他们不必再立根基，在第二段告诉他们，就是今天有一个人在这里滑了一跤，他也不能再从新懊悔，不能从新再立根基。
我们能不能得了重生而又丧生呢？我们能不能再懊悔而再得重生呢？第六节的懊悔就是第一节的懊悔，就是立根基的懊悔。这并不是说，人不会再悔改；这乃是说，人不能再回头到立根基的地步而再懊悔。这就是这里的大关键。请注意再懊悔、再立根基的「再」字。不只不必再立根基，不必再懊悔，并且这是不可能的事。
这段圣经并不是告诉我们，一个人得了这么多属神的好处，如果滑一脚，就得再懊悔，再作立根基的事。重生只有一次，没有人在路上跌了一跤而又再从头来走这条路的。但是，有许多人是想，人滑跌了，是应当如此行的。这是错误的想法。
不可
虽然一至三节告诉我们「不必」，四至六节告诉我们「不能」，可是，七至八节告诉我们「不可」。意思不可以一直滑跤，不可以犯罪，好像要把神的儿子重钉十字架来明明的羞辱祂。若我们真是这样行，就有刑罚，所以不可如此。
有的人以为，人得救以后犯了罪，他就不能得救。有的人以为，人得救以后，无论如何犯罪，总没有刑罚。这两种想法都是错误的。神是盼望一个得救的人长进。如果你跌了一跤，你要回头去再立根基，那是作不到的事。正如一个人不能因他这几十年作人作得不好，而叫他的父母再生他一样。但是，一个人真的仍照从前那样去作不好的事，真的是行第六节上所说的那些事，就怎样呢？就有三个结局：一、必被废弃，二、近于咒诅，三、结局就是焚烧。
一、必被废弃。「废弃」，就是哥林多前书九章二十七节的「弃绝」。保罗讲他自己是攻克己身，是顶严厉的对付自己，恐怕他传福音给别人，自己反被弃绝了。自然，每一个基督徒都知道，保罗并不是不得救的，他是怕他不能得冠冕，他是怕他不能进国度。
什么是神的弃绝呢？比方：你有一辆脚踏车，本来是好的、合用的，现在坏了、锈了，你不用它了；这并不是说这辆脚踏车没有了，乃是说它被废弃了，它被放在一边，没有用处了。我们被神废弃，不是说没有永生，不能得救，乃是说被神放在一边，没有用处了。对于犯罪的信徒，神有刑罚，就是神把这人放在荣耀以外，黑暗的地方，他是于国度无份的。这就是马太福音二十五章三十节所说的意思。
二、近于咒诅。这里是说近于咒诅，而不是说受咒诅。近于咒诅是像咒诅，不就是受咒诅。这里不是说受的刑罚轻重的问题，也不是说刑罚的种类的问题，乃是说不得救的人要受刑罚，基督徒也要受刑罚，所以说近于咒诅。
所以我们应当小心，不要以为基督徒无论如何不好，不会受刑罚。我们要记得，「近于咒诅」，就是有刑罚。
三、结局就是焚烧。焚烧，就是哥林多前书三章十五节所说，神的火要把这人所有的生活、所有的工作都烧了。这人好像一个活的垃圾桶，里头藏了不少污秽的东西，要经过火的焚烧才得干净。
所以，我们一面快乐，一面受警戒。一方面，我们的得救是稳当的；另一方面，我们若行得不好，是要受刑罚的。虽然这刑罚不是永远的，但是千年国度里我们要无份了。
我们现在要总结以上所讲的。希伯来书六章一至三节是讲不必再立根基；四至六节是讲不能再立根基，一个信徒从什么地方跌倒，就从什么地方起来，并不能再从新懊悔；七至八节是讲我们不可去行不好的事，若有人偏要去行，就有一定的刑罚。
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四十七希伯来书十章二十六节「赎罪的祭就再没有了」是什么意思？
答：
「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。」（来十26）这里所说赎罪的祭就再没有了是什么意思呢？有人说：「我若在得知真道以后故意犯罪，就不能得救。不错，神是叫祂的儿子为我死，为我赎罪，叫我因信祂的儿子而得救；但是，我若故意犯罪，照希伯来书十章二十六节所说，赎罪的祭就再没有了，所以我不能得救。并且不只二十六节这样说，二十七节也说：『惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。』我若故意犯了罪，就只好等候两件事：一是审判；二是烧灭众敌人的烈火，就是下地狱，就是灭亡。圣经在这里告诉我们，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，这样的人所得的结局就是等候审判和烧灭众敌人的烈火，所以不能得救。」他们的意思是，这一段圣经是指着基督徒说的，一个基督徒若故意犯罪，是不能得救的。我们要好好的来看，这一段圣经所说的故意犯罪的人，到底是不是基督徒，或者是指另外一种人。我们也要看，这里所说的「故意犯罪」，到底是什么意思，是指普通的罪呢，或者是专指某一种的罪。
「我们得知真道以后，若故意犯罪」，照圣经的断定，「惟有等候审判和烧灭众敌人的烈火」。这就不是希伯来书第六章所说「一次蒙了光照，常过天恩的滋味」的那一等人。这里的「真道」，就是主耶稣基督一次所成功的救赎，就是希伯来书第十章上一段里所讲的真道。有一种人，他知道了主耶稣的死，主耶稣的流血，主耶稣的身体是为何擘开的，人怎样能因主耶稣的血坦然进入至圣所以蒙神的悦纳，并且知道人的得救赎是永远完全的了，赎罪的祭也是一次献上永远成全的了。这样的人，在他知道了这些真道之后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。
如果说，这里是讲一个基督徒，他知道了真道，懂得了以上所说的这许多道理，他故意犯罪，他受试探去撒谎，他受试探去偷窃，他受试探到他不应当去的地方去，他明知不应当作这些事，却去作了，他就犯了明知故犯的罪，这样，他就不能得救，如果真是如此，那么，恐怕难得有一个人能得救了，恐怕连保罗、彼得也都不能得救了。保罗在罗马书第七章说：「我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。……我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。……我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？」这岂下是保罗明知要作好倒不去作，仍旧去作他所恨恶的么？彼得在那个使女面前三次不认主，他撒了谎，难道彼得不知道他这样撒谎是个罪么？这样看来，「故意犯罪」必定不是指明知是罪而仍去犯的罪，这是可以用旁证来证明的。现在让我们来读圣经的本文，从二十六节起一气读到二十九节：「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？」
第二十六节的「故意犯罪」到底是什么意思呢？故意犯罪，就是指第二十九节所说的三件事：一、践踏神的儿子，二、将那使人成圣之约的血当作平常，三、亵慢施恩的圣灵。总的意思就是拒绝救恩。他听见神的话是说，耶稣是神的儿子；他却说，耶稣是私生子。他听见神的话是说，耶稣流血是为赎人的罪，祂的血是宝贵的，如同无瑕无玷污的羔羊之血；他却说，耶稣的死是殉道者的死，耶稣的血是平常的血，世人的血如何，耶稣的血也如何。他听见神的话是说，圣灵会叫人悔改、得永生；他却说，我不信神会将耶稣所成功的加在我身上，我不信重生。对于这样的人，圣经里说：「赎罪的祭就再没有了。」
「赎罪的祭就再没有了」是什么意思呢？「再」，意思就是已经有过一次：要注意这个「再」字。现在看希伯来书中下列的几节圣经：
七章二十七节：「祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪、后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。」
九章十二节：「并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。」
九章二十五至二十八节：「也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所；如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪……像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪……」
十章二节：「若不然，献祭的事岂不早已止住了么？因为礼拜的人、良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」
十章十至十二节：「我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物；这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。」
在以上的几节圣经里，为什么说主耶稣不是多次、却是一次献上自己呢？希伯来书从第七章起，都是讲一件事，就是主耶稣基督所献的祭与旧约里所献的祭的比较。主耶稣基督只要一次献上自己，就成了永远赎罪的祭。而旧约所献的祭，是用牛羊来献祭，并且要一年一次献这赎罪祭。旧约时代的人，第一次犯了罪，就带了一只牛，或是一只羊，或是一对斑鸠，或是两只雏鸽，来献赎罪祭。他若第二次犯了罪，他又要照样带了赎罪的祭牲来献赎罪祭。他若第三次犯了罪，他仍旧照样献赎罪祭。这是讲个人方面。就是以色列全体的人，也是年复一年，在每年的赎罪日献赎罪祭。
为什么要一年一次用牛羊来献祭呢？因为牛羊的血永不能除罪。人去年为着所犯的罪，要献祭一次；人今年为着所犯的罪，又要献祭一次。但是，耶稣基督藉着永远的灵献上自己给神，就成了永远的赎罪的事，叫我们得以成圣的人永远完全。
所以，希伯来书第十章是说，如果你们中间有人听见了真道，却故意犯罪，对于神儿子的血他不要，对于圣灵他不要，他轻看神的儿子，他真是这样，「赎罪的祭就再没有了」。在旧约时代的人，他今年没有赎罪的机会，明年还有机会。可是，如果一个人在今天拒绝耶稣基督，就再没有赎罪的祭了，就是旧约中的赎罪祭也没有了，也失去效用了。若是你得知了真道，你却拒绝，你就再没有赎罪的祭了。「除祂以外，别无拯救」（徒四12）。神已经叫主耶稣基督来作成救赎之工，来救我们，作我们的救主，神已经作到极点了。要叫神再加上什么，神也不作了。并且神已经叫人听见了福音，叫人知道了福音，这人若故意犯罪，故意拒绝，圣经告诉我们说，他就没有办法，他的结局惟有等候审判和烧灭众敌人的烈火。
希伯来书六章一至八节说�